淺談實體思維在西方哲學史上的發展歷程
實體概念的產生與早期哲學成就有直接的淵源。古希臘唯物主義哲學家以原子論為最高成就，他們把某種具體的自然物質作為世界的本原；以下是“實體思維在西方哲學史上的發展歷程”，希望給大家帶來幫助！
他的實體學說與他以前的學說之間是有內在邏輯聯絡的。其一，“第一實體”和“第二實體”分別是對他以前的唯物主義物質實體和唯心主義的精神實體的綜合，分別具有物質和精神的性質。其二，在“實體不變”而“屬性可變”的觀點上，則體現了赫拉克利特萬物流變說和巴門尼德的存在不變說的痕跡。實體概念的提出並沒有解決世界萬物的本原問題，也不能對事物生息變幻的原因作出合理的解釋。對此，亞里士多德提出了“形式質料”說和“潛能”——“現實”說來解決這一問題。他認為，質料是事物所以形成的基質和材料，形式是事物所以形成的本質、動力和目的。
中世紀經院哲學家對亞里士多德的兩種實體各持一端，展開了激烈爭論，形成了唯名論和唯實論。唯名論者認為，真實存在的是個體事物，一般概念只是稱呼事物的名稱，它或者只是空洞的聲音，或者只是從個別事物中引申出來的抽象概念。唯實論者認為，一般本質是獨立於事物之外、反映事物本質的客觀實在，個別事物雖然具有實體，卻不具有客觀真理性。唯名論強調感覺的確實性和真理性，具有經驗實證的傾向，沿襲了古代唯物主義實體觀的一般特徵，堅持了亞里士多德的第一實體；唯實論強調理性的客觀實在性，否認感覺的真理性，反映了唯心主義的基本傾向，堅持了亞里士多德的第二實體。
在近代西方哲學史上關於實體的學說有很大的差異。其中是以笛卡爾的實體學說發端。笛卡爾以普遍懷疑的方法論為基石，建立起他哲學的整個體系。他由“我思故我在”出發，從而肯定了“我”的存在。我是可以獨立不依賴於身體的思想者，即精神實體的存在。接著由“我”不如認識完滿，認識是一個更大的完滿性，他推出上帝實體的存在，他認為我們心中有物質世界的觀念，而造成這一觀念的是上帝，上帝具有無限的完滿性，因此不可能欺騙我們，從而推出了物質實體的存在。物質實體的屬性是廣延，精神實體的屬性是思想。這樣就把經院哲學歸之於事物的種種“實體的形式”以及“隱秘的質”之類作了徹底的掃蕩，從而使人類的科學認識從經院哲學的`牢籠中擺脫出來。
在近代西方哲學史上另一個在實體學說方面取得突破性成就的哲學家是斯賓諾莎。他認為實體是在自身內並透過自身而被認識的東西，也就是說實體無須藉助於他物而獨立存在。他力圖克服笛卡爾的二元論，他認為並不存在物質與心靈兩個實體，實體只有一個他認為有物質和精神存在著，它們是實體的兩種基本屬性，所指是同一的，只是用來描述的方式不同而已。斯賓諾莎稱絕對實體是上帝，是絕對的、無限的，在自身內並透過自身而被認識的東西，同時，斯賓諾莎認為個別事物是樣式，這樣似乎是解決了二元論的問題，而他的唯物主義一元論似乎是符合客觀事實的。並且在實體與樣式的關係上，斯賓諾莎涉及到了絕對與相對、無限與有限、本質與現象，原因與結果，一般與個別等這樣一些辯證法的範疇，包含著辯證法的思想。但是他並不能把握這些對立面之間的轉化，而只是片面的看到了一方對另一方的決定作用。
在馬克思主義哲學中，實體概念並沒有被簡單拋棄，實體的“所指”即客觀內涵被加以改造，以“物質”、“基質”等科學的範疇指稱獨立於人們主觀意識之外的一切事物和過程的真實存在，實體相當於物質實體或物質客體的概念。不過，馬克思主義在強調實體概念時特別指出兩點：首先，一切實體都是物質實體。馬克思和恩格斯在《神聖家族》中指出：“物質、存在、實體是同一實在的概念，絕不可以把思維同那思維者的物質分開。物質是一切變化的主體。”這裡，作為“一切變化主體”的“物質”概念，應理解為物質實體，而不僅是一般客觀實在或客觀存在。其次，一切實體都是可變的，不存在永恆的絕對實體。唯物辯證法認為，一切事物都處於運動變化之中，任何“絕對實體”都是不存在的。
自從亞里士多德提出實體學說以來，它經歷了一個漫長的發展過程。我們從梳理實體學說發展的脈絡中加深了對哲學的認識，拓展了人類的認識範圍，促進了哲學的前進。因此可以說，實體這一概念與近代西方哲學的發展的息息相關人，對理解哲學基本問題和哲學發展的基本脈絡有重大意義。