《道德經》讀書筆記
當閱讀完一本名著後，相信大家都積累了屬於自己的讀書感悟，是時候抽出時間寫寫讀書筆記了。可能你現在毫無頭緒吧，以下是小編收集整理的《道德經》讀書筆記，僅供參考，大家一起來看看吧。
《道德經》讀書筆記1
老子是春秋末期著名的思想家和哲學家，他所作的哲學論著《道德經》（又稱《老子》《道德真經》）也廣為人知。該書論述修身、治國、用兵、養生之道，文意深奧，包涵廣博，被譽為“萬經之王”。今天，就讓我們一起跟隨李佳偉同學的腳步，感受先賢老子內心深處的人生智慧。
“道可道，非常道；名可名，非常名。無名，萬物之始，有名，萬物之母。故常無慾，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”
此為《道德經》第一章的內容。這一章描寫老子哲學裡最重要的範疇“道”。他所說的道，乃是變動不居、周流不止的。只有隨時變易，乃是“常道”。“道”是構成世界實體，是萬物運動變化的動力，是人類行為的準則。它幽昧深遠，不言說。他認為：真理是無法用具體的言辭來表達的，它超乎言辭。人們費盡心思來描寫“道”，其實掛一漏萬，要一落言筌，損失的遠遠比說出的多。這就好像《莊子》裡講的一個故事：有個國王喜歡鼓琴，後來他卻不鼓琴，只是靜靜地坐在琴前傾聽。因為他已經領悟到，即使再高超的琴藝，當他彈奏出一個音的時候，其餘的六音卻同時喪失了。哪如用心去領會自然的`天籟呢！
“上善若水，水善利萬物而不爭。處眾人所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”
這是一首對水的頌歌，歌詠的物件是具備像水那樣品格的聖人。水的很多稟性體現了道的特性，而聖人就道的體現者。聖人的言行近乎水，而水德又近乎道。在中國古代許多哲學家的著作中，水都是重要的體道之物。孔子說，“仁者樂山，智者樂水。因為水總是處在一種變動不居的狀態裡。蘇軾也說，“萬物皆有定形，惟有水隨物賦形”。在老子看來，水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，又不避汙穢謙退守中，所以最接近於道。聖人就應該像水一樣，與時遷徙，應物變化。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠。遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
這一章描述了“道”的特性，是《道德經》一書中最為詳細的地方。簡單來說，“道”有這樣幾個特性：“道”是渾樸狀態的，相對於世界的雜亂無序而言，它是渾然自足的統一體，所以說它“有物混成”；“道”在時間順序上是先天地而生的，而且天地萬物也是由它所產生，所以說“先天地生”；“道”的運動是迴圈往復以至無窮的，所以說“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”；人的運動規律應該仿照天地，天地的運動規律應該仿照“道”，“道”的執行應該仿照自然。
“大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。”
這一章還是講老子的辯證法思想。老子認為有些事物表面看起來是一種情況，實際上它可能恰恰屬於反面。事物在很多時候是相反相成，遇到事情要能注意到對立面，善於運用矛盾對立統一規律，則往往可以轉圜。天下紛紛，若用智術相驅逐，則愈發混亂不堪。若清淨守虛，則無為而化。
“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。”
老子哲學主張謙退守中，以靜制動，以柔弱勝剛強。這種理解是不錯的。但老子的這種思想，還有一個前提，就是要“知其雄”——要首先了解事物剛勁的一面，才能執守柔弱的一面。只有對事物有了全面的瞭解，才能決定去取。一般人往往誤解或片面地瞭解老子的哲學，以為他一味地宣揚退讓。這真是斷章取義。實際上，老子是在有了“知其雄”的前提下，才有“守其雌”的結論的。
“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”
這一章中，老子痛心疾首地描述了人們一味偏重對物質生活的追求，從而導致了精神生活的淪喪。在老子看來，人的正常生活應該是精神生活和物質生活合一併重的，所謂“營魄抱一”。但在現實生活中，人們往往偏重物質生活的享樂，一味追求感官的刺激，對自己的內心世界漠不關心，從而導致了道德的淪喪。老子這裡所說的“為腹”，是要建立寧靜恬淡的內心生活，這就要求人們要抑制自己對物慾的無盡追求，僅於果腹而已。“為目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所極力反對的對物質文明的單一崇拜，在今天讀來，特別具有振聾發聵的作用。
“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”
這是老子描繪的理想國。在他的理想國中，應該國土面積不大人口稀少，即使有十百倍功效的機械也不運用。舟車備而不用，甲兵廢弛，民復結繩記事。在這裡，百姓有甜美的飲食、美麗的衣服、安適的居所、歡樂的習俗。因為國家都很小，所以鄰國之間可以互相看得見，雞鳴狗吠的聲音可以互相聽得到。對理想國的憧憬，是關心人生和民生的哲學家的共同願望。老子的理想國，是農業社會的特殊產物。他詩意的描繪，對中國古代產生了巨大的影響。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積：既以為人己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。”
《道德經》讀書筆記2
3月份，在人力中心的推薦下，我重新學習了《道德經》這本書，透過學習使我對本書有了進一步的理解，《道德經》是中華民族千百年來，治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
中華民族歷來提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為範”。在科技和經濟高速發展的今天，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，只有認真領悟《道德經》的內涵，才能使我們致虛守靜、淨化心靈，從而盡心盡職，有利於社會穩定，有利於工作團結，有利於家庭和睦！
《道德經》第十六章說：“致虛極，守靜篤。”致虛，就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能守靜。靜心，才能不受名利得失所困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本，人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
《道德經》第十三章說：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在於“為吾有身”，“為吾有身”就在於人的心性不能清淨如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡慾，何來“貴大患若身”呢？由此，淨心者能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪慾之心、遏制自己的非份之想，淨心是保持清醒認識的源泉。
《道德經》第七章說：“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。” 意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能構成就了他自己。
《道德經》第三十七章說：“道常無為而無不為。”無為思想並不是說消極而無所作為，而是要求我們在生活、工作中不妄為。只有不妄為，才能盡心扮好社會角色，幹好本職工作，擔起家庭責任，才能更好地有所大作為。
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭得魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，我們還要把“無為”思想用在待人處世上的生活中和工作中，對人寬容，這樣才能保證團隊的和諧穩定。
總的來說，透過對《道德經》的重新學習，讓我明白生活、工作中的為人處世之道，萬事以德為先，用清靜思想對待人和事，永懷感恩之心、責任之心和理想之心，使內心愉悅、快樂工作。