《魚我所欲也》原文及翻譯
導語：《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。下面，就讓我們一起來品讀以下這篇文章吧。
《魚我所欲也》原文
魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。
萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。
譯文
魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。
一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。
出處
選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”或者是“捨生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”
註釋
1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的'食品。
2.得兼：同時獲得。得：獲得。
3.舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。
捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。
4.所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 於：比。
5.苟得：苟且取得。這裡是“苟且偷生”的意思;或者是隻為求利益，不擇手段。
6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。
7.患：禍患，災難。
8.闢：通“避”，躲避。下文同義。
9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。
10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。
11. 何不用也：什麼手段不可用呢?
12.不為：不願意這樣做。
13.由是則生而有不用也：透過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。
14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。
15.是：這、這樣。
16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。
17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。
18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。
19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。
20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。
21.不屑：認為不值得，這裡是不願意接受的意思。
22.萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裡表假設。“辯”通“辨”，辨別。
23.萬鍾，這裡指優厚的俸祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。
24. 何加：有什麼益處。加：增加。
25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。
26.奉：侍奉。
27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得於我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裡是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當於嗎。
28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧願死也不接受(施捨)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。
29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。 為(第二個)，接受。
30. 已：停止，放棄。
31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。
一詞多義
1.而
呼爾而與之。修飾“與”，表修飾
由是則生而有不用也。錶轉折，卻
2.於
所欲有甚於生者，比
萬鍾於我何加焉， 對
3.是
非獨賢者有是心也， 這種
是亦不可以已乎。這種做法
4. 得
二者不可得兼 得，得到，擁有
所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裡是感謝的意思
故不為苟得也 取得
5.為
向為身死而不受。情願
今為宮室之美為之 第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。
則凡可以闢患者何不為也：採用
6. 之
如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的
人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心
得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹
呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人
萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿
今為所識窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為
此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為
7. 生
捨生而取義者也 生命
由是則生而有不用也 獲得生命
8.與
所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞
呼爾而與之 給
9.加
萬鍾於我何加焉 增加，這裡指帶來的好處
犧牲玉帛，弗敢加也 虛報
10莫
.使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼
宮婦左右莫不私王 沒有誰
11.故
故患有所不闢也 所以
是故所欲有甚於生者 因
12.則
則凡可以闢患者何不為也 那麼
得之則生 就
萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裡表假設
13.凡
則凡可以闢患者何不為也 凡是;只要是
通假字
1.“得”通“德”，恩惠，這裡是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。
2.“鄉”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。
3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當於“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。
4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鍾則不辯禮義而受之”。
5.“闢”通“避”。躲避
古今異義
1.可以
古：能夠用來
今：能夠
2.是
古：這 指示代詞
今：判斷動詞
3.豆
古：古代盛食物的器具
今：豆子
4.鍾
古：古代的量器
今：計時器具
5.加
古：益處
今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起
特殊句式
1.判斷句
例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標誌。譯文：魚，是我所喜愛的東西。
2.省略句
例句：鄉為身死而不受。“為”後面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”後面省略了賓語“施捨”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧願死也不接受施捨。
捨生而取義者也。省略主語“我”。
詞類活用
名詞作動詞 得：恩惠，這裡是感激的意思。
例句：所識窮乏者得我與 。
動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。
例句：由是則生而有不用也。
段落分層
第一層(從開頭到“捨生而取義者也”)：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。
第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”)：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。
作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裡所說的“甚於生者”就是指“義”;所說的“甚於死者”就是“不義”。於是，為了“義”，可以“捨生”;即使死掉，也不做“不義”的事。
接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢?這裡隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。
第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。
第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。
又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這裡作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量說，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。透過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行為是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。