文化傳統與傳統文化的區別
經過了一個多世紀的代價巨大的社會實驗，中國人終於懂得了一個真理：未來的陷阱原來不是過去，倒是對過去的不屑一顧。就是說，為了走向未來，需要的不是同過去的一切徹底絕裂，甚至將過去徹底砸爛；而應該妥善地利用過去，在過去這塊既定的地基上構築未來大廈。如果眼高於頂，只願在白紙上描繪未來，那麼，所走向的絕不會是真正的未來，而只能是過去的某些最糟糕的角落。
這裡所要討論的“過去”，當然不是純時間的範疇。在社會、文化的意義上，過去主要指的是傳統，即那個在已往的歷史中形成的、鑄造了過去、誕生了現在、孕育著未來的民族精神及其表現。
一個民族的傳統無疑與其文化密不可分。離開了文化，無從尋覓和捉摸什麼傳統；沒有了傳統，也不成其為民族的文化。於是在許多著作中、文章中、報告中乃至政策性的檔案中，常常看到“文化傳統”、“傳統文化”的字樣。惹人麻煩的是，這些概念，往往交叉使用，內容含糊；特別是當著那些著作等等向讀者提出任務，要大家來批判、繼承、發揚或弘揚傳統的時候，更有無所適從、無可施技之感。因為，至少從字面上看來，文化傳統與傳統文化並不一樣；如果進而追究內容，則差別之大，幾乎可以跟蜜蜂和蜂蜜的差別媲美。
傳統文化
傳統文化的全稱大概是傳統的文化（Traditional culture）,落腳在文化，對應於當代文化和外來文化而謂。其內容當為歷代存在過的種種物質的、制度的和精神的文化實體和文化意識。例如說民族服飾、生活習俗、古典詩文、忠孝觀念之類；也就是通常所謂的文化遺產。
傳統文化產生於過去，帶有過去時代的烙印；傳統文化創成於本民族祖先，帶有自己民族的色彩。文化的時代性和民族性，在傳統文化身上表現得最為鮮明。
各傳統文化在其各自發生的當時，本系應運而生的，因而在歷史上都起過積極作用。及至事過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容與形式；或者抱殘守闕，固化為明日的黃花和垢土。也有的播遷他邦，重振雄風，禮失而之野；也有的生不逢辰，曇花一現，未老而先夭。但是，不管怎樣，不管它們內容的深淺，作用的大小，時間的久暫，空間的廣狹，只要它們存在過，它們便都是傳統文化。
凡是存在過的，都曾經是合理的；分別在於理之正逆。凡是存在過的，都有其影響；問題在於影響的大小。因此，對後人來說，就有一個對傳統文化進行分析批判的任務，以明辨其時代風貌，以確認其歷史地位，以受拒其餘風遺響。在我國，所謂的發掘搶救、整理清釐、批判繼承、古為今用等等那一套辦法和方針，都是針對傳統文化而言的；所有的吃人的禮教、東方的智慧等等一大摞貶褒不一的議論，也多是圍繞著傳統文化而發。對此大家耳熟能詳，無待贅述。現在需要仔細討論的是文化傳統。
文化傳統
文化傳統的全稱大概是文化的傳統（Cultural tradition）,落腳在傳統。 文化傳統與傳統文化不同，它不具有形的實體，不可撫摩，彷彿無所在；但它卻無所不在，既在一切傳統文化之中，也在一切現實文化之中，而且還在你我的靈魂之中。如願套用一下古老的說法，可以說，文化傳統是形而上的道，傳統文化是形而下的器；道在器中，器不離道。
文化傳統是不死的民族魂。它產生於民族的歷代生活，成長於民族的重複實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統就是民族精神。
一個民族有一個民族的共同生活、共同語言，從而也就有它們共同的意識和無意識，或者叫共同心理狀態。民族的每個成員，正是在這種共同生活中誕生、成長，透過這種語言來認識世界、體驗生活、形成意識、表達願望的。因而，生活對於他們就是一片園地，語言對於他們便是一種工具，大凡在這種生活裡不存在的現象和願望，由這種生活導不出的方式和方法，為這種語言未曾表達過的意念，用這種語言無法道出來的思想，自不會形成為這一民族的共同心理；縱或民族的某個或某些成員有時會釀出某些獨特的心理，也往往由於禁忌、孤立等社會力量的威懾，不是迅速銷聲匿跡，便是陷於孤芳自賞，而很難擠進民族的共同圈子裡去；除非有了變化著的共同生活作後盾。唯有那些為這一民族生活所孕育、所熟悉、所崇尚的心理，始能時刻得到鼓勵和提倡，包括社會的推崇和個人的響往，而互相激盪，其道大行，成為巨大的精神財富和物質力量。這樣，日積月累，暑往寒來，文化傳統於是乎形成。
所以，一般說來，文化傳統是一種惰性力量。它範圍著人們的思維方法，支配著人們的行為習俗，控制著人們的情感抒發，左右著人們的審美趣味，規定著人們的價值取向，懸置著人們的終極關懷（靈魂歸宿）。個人的意志自由，在這裡沒有多少絕對意義，正象肉體超不出面板一樣，個人意志超不出文化傳統之外。但也正因如此，文化傳統便成了一種無聲的指令，凝聚的力量，集團的象徵。沒有文化傳統，我們很難想象一個民族能夠如何得存在，一個社會能夠如何不渙散，一個國家能夠如何不崩解。
當然這並非說文化傳統是不變的。因為時間在前進，生活在交替，經驗在累積，知識在更新，傳統中某些成份會變得無所可用而逐漸淡化以至衰亡；生活中某些新的因素會慢慢積澱、並經過篩選整合而成為傳統的新成份。但是必須注意，文化傳統的變化無論如何總是緩慢的、漸進的，不會發生一蹴而就的奇蹟；雖在社會急劇變幻的革命時期也是如此。
當然這也並非說文化傳統不會接受外部世界的影響，以變化自己的內容。不同民族不同文化只要存在，便可能有接觸；只要有接觸，便有交流；只要有交流，便有變化。但是，從接觸到交流到變化，中間有著一系列複雜的過程。大體說來，兩種不同文化（帶著自己的文化傳統）由於婚媾、交通、貿易、擴張、侵略等原因而接觸而互播時，起先往往互相驚奇，彼此觀望；爾後則互相攻訐，彼此拒斥；最後乃互相學習，彼此交流。而學習所取、交流所得，仍待經過自己文化傳統這個“有機體”的咀嚼、消化和吸收，或者叫做整合，才會加入為傳統的一個新成份，帶來傳統的變化。這時候，反觀其與原型的同異，雖未必面目全非，常難免橘枳之感。這是歷史和現實所已反覆證明了並仍在證明著的。
不同的民族擁有不同的文化傳統，其不同程度視生活的差異程度和發展階段而定。不同文化傳統之間可以進行比較，但很難作出絕對的價值判斷；因為每個傳統對於自己民族來說，都是自如的，因而也是合適的；不同民族之間，並無一個絕對標準，所謂的人類標準。形形色色的民族主義者將自己的傳統吹噓為人類的，強迫或誘使別人接受，是沒有根據的，也難以奏效；除去證明他自己的無知或狂妄。民族內部某些成員鼓動大家效法外族傳統，民族領袖規定人民遵循外族傳統，都只能停留在宣傳上或法令上，而難以深入人心；除非生活已經變化得有了接受的土壤。
就一個民族自己的文化傳統來說，當然可以自我評價，一分為三，剖分出哪些成份為優，哪些成份為劣，哪些不優不劣。但這種剖分只有相對的意義，而且要藉助於時代推出的新生活和新認識，以作為標準；否則，將是不可能的。因為對於自己的時代來說，既然形成而為傳統，就有它的必要性。“一切現實的，都是合理的。”（黑格爾）
歷史上有所謂文化危機、精神危機、信仰危機時代，那是說文化傳統發生了問題。究其原因，或由於強烈的政治震撼，或由於深刻的社會變革，或由於風靡的文化干擾。其來源，主要來自共同體的內部；外部的刺激有時也起很大作用。危機的消除，有待於傳統的重振和重組，任何武力的、政法的、經濟的、宗教的強制措施最終都是無效的。而所謂重振和重組，絕不是全面復舊，無視政治、社會、文化上的新局面；也不是作繭自縛，排拒一切馳入舶來的新東西。這時需要的是冷靜分析，分析傳統中哪些成份變得無理了，現實中哪些因素是合理的。拋棄不合理的，傳統方不致一足落網而全身受縛；接受合理的，傳統始得與現實相安於無事。這叫做
“一切合理的，都應該成為現實的。”（恩格斯）
是否有不受時代生活的侷限、不被民族性格所約束的成份，存在於某個或某些文化傳統之中呢？就是說，在文化傳統中，有無超越歷史超越民族的成份，非時代性非民族性的成份，或人類性的成份呢？應該承認，這種成份是有的。因為作為動物的人類，彼此是相同的；作為人性的人類，存在和發展的樣式也大體相似。因而，不同的人群在各自圈子裡形成的傳統，必然要有相同和相似的成份。這些成份，或適用於全人類，或適用於全歷史，而成為民族傳統中的超民族超歷史者。這是不難理解的.。值得注意的是，這些超越的成份，正以其超越，而失去了個性，不能成為民族性格的標誌、時代精神的象徵。真正代表各民族文化傳統的，恰恰是那些專屬於該民族、使其得以同它民族區別開來的那些基本成份；真正代表時代面貌的，恰恰是那些為該時代所專有、使其得以同它時代區別開來的那些特殊成份。超越成份的存在，是不同民族能以相互理解的根據，不同時代得以前後傳承的基因。但民族之間要想真正理解，必須去理解那些不易理解、為各民族精神所獨具的基本成份。所謂民族文化交流，所謂民族互相學習，都是就這些成份而言。時代之間如需加以比較，如需相互區別，也是要抓住各自的特殊成份方有可能。
體與用
文化改革上有所謂體與用問題，曾經爭個不亦樂乎。照我理解，所謂體，應該就是文化傳統，就是某一民族之所以成其為某一民族的那些品格、精神；而所謂用，則是這個體的功能、作用、外在表現，就是某一民族之用以現其為某一民族的那些傳統文化。當年嚴復強調的牛體不能有馬用，在這個意義上，是對的。
但是如果由此得出結論，認為必先自己變幻為馬體，然後始得用馬之用，倒也又不盡然。因為用固賴體而現，無此體則無此用；但用既為外在表現，或既已表現在外，則人人得而見之，人人亦可得而法之，所謂“拿來”者是。牛固不能“有”馬之用，牛卻可以“用”馬之用。這在今天已是不爭的事實。從哲理上說，有，和是、存在同義，乃本體上的事；用，停在現象界。移花接木，甚至掐下花來插在頭上，總是能辦得到的。
但是如果由此又得出結論，認為一切拿來之用，都將如原封未動般地發揮其效用，卻也又不盡然。因為，馬用在這裡終究是安在牛體上，牛體本身受用不受用，一來取決於用之為物，看它在原體上屬於哪個層面：物質層面的，移用較易；制度層面的，移用較難，因為它要受體作相應的變化；精神層面的，移用更難，因為這往往觸動受體的深層。二來取決於體之為物，要看此受體的開放性與承受力，以及它自身的發展階段，它與授體的差異程度。
千言萬語說到底，體是根本的決定力量，體是民族的魂。拿近代歷史看，在日本，只能是和魂漢才或和魂洋才；在中國，只能是中體西用，把外來的東西中國化。和魂和中體，各自的發展階段不一，開放性上亦有差異，故影響著接受新事物的速度和深度；但必得以自己的體為體，一切外來之用方能有所安頓，這一點上，彼此又是共同的。否則，再美的用，也只是出牆的紅杏，可嗅而不可及，海上的樓市，可望而不可登也。
人們有埋怨自己民族的文化傳統如何如何封閉保守加落後的，也有吹噓它怎樣怎樣悠久輝煌加美妙的。不管怎樣說，埋怨它，也只好面對現實，無法另換一個體，至少因為這是民族的共同體。某一個人也許能做到脫胎換骨、洗心革面，跳出三界外，徹底絕裂於傳統；整個民族卻無法做到。吹噓它，也無力阻止它與時俱進，隨世界浪濤激盪，拋棄需要拋棄的東西，吸納應當吸納的東西。由於無法另換一個體，所以西體中用說是不著邊際的。由於體在與時俱進，所以中西互為體用說是沒有意義的。
值得討論的倒是用對體的反作用，特別是拿來之用對拿者之體的反作用，比如說，西用對中體的反作用。魯迅當年強調開放時曾奚落保守份子道：人吃了牛肉，絕不會因之變為牛。他忘了補充一句：人常“用”牛肉，身“體”的確會壯實起來。西用之與中體，亦可作如是觀；一切有益之用，對於受體，都應作如是觀。誰都知道，飛機、電訊的引用，不僅方便了交往，而且也加快了生活節奏，開拓了眼界耳疆，改變了時空觀念，沖垮了塢屏壁障。這些，已足以激起長期逗留在自然經濟條件下所形成的文化傳統的不安，而不得不作因應變化；更不用說那些制度性的、觀念性的拿來之物所施加於體要求於體的變化了。
但是，反作用也只不過是反作用；第一性的決定作用者仍在體本身。這一點，前面已經反覆說到了。
兩個傳統？
民族有上層人士與下層平民之別，社會有剝削階級與勞動群眾之分，國家有統治集團與人民大眾之殊，於是，研究者們不免要琢磨：文化是否也有兩套傳統？
列寧有過兩種民族文化的說法，說每個民族都有一些民主主義和社會主義的文化成份，而佔統治地位的則總是資產階級文化。這是就文化而言的。就傳統而言的，則有所謂大傳統與小傳統，或精英傳統與民間傳統的說法。
如果依此類推，還可以舉出雅文化俗文化，政統道統，上帝的事凱撒的事等等提法。
所有這些分別確然是存在的。不注意它們將無從分析一個民族的紛繁複雜的文化面貌，無法理清民族文化的綿延演進的歷史過程，也無力規劃未來文化的燦爛前景。這大概應無爭議。但所有這些分別都還不是我們這裡所討論的文化傳統。
文化傳統是全民族的，是民族之所以為該民族的氣質、品格、精神、靈魂。它的成份可能很複雜，有土生土長的，有外部潛入的，有塵封蛛網的，有嶄新?亮的；但它並不因此而支離破碎，七拼八湊。因為它是整全，它能整合，各種成份經過整合而彼此相安，彼此相需，形成一個完整而和諧的統一體，一個獨具特色的個性。
其土生土長的成份，就其顯現而為文化看，在文明社會即存在著勞心勞力、統治被統治的社會里，常呈現出雅俗之分；並進而在衍化上各自承續，出現所謂的大小傳統之別。但必須指出，這裡所說的只是文化，只是傳統文化；而不是傳統，不是文化傳統。就是說，這些分別只是民族精神在不同階層的不同表現，還不是其所以表現的那個民族精神。在民族精神方面，二者是共同的，一源的。這一點，從雅俗文化之間、大小傳統之間川流不息的交換、滲透，乃至有意識地進行的採風觀俗、化民成俗之類的行動之所以必須和能以成功的事實，足可以得到證明。
其外部潛入的成份，本是經過篩選了的；否則將潛而不能入，入而不能居。用以選擇的大篩，便是本民族固有的文化傳統，包括它的價值取向和時代感、開放性。合則留，不合則拒，是這裡的鐵則；象一切有機體對待外物的原則一樣。既已選入或接納以後，這些成份雖不免仍帶有“客家”的風采，但已然是新的大家庭的一員，便不可能獨立寒秋，自成一系，與居停主分庭抗禮，形成獨自的傳統；而只會是入鄉隨俗，捨己從人，化為受體的有機部分。就是說，從這個角度來考察，兩個傳統的事，也是不會發生的。
有人喜歡說五四以後的中國形成了一種新傳統：反傳統的傳統。此說在此至少有這樣兩點需從理論上討論的內容：五四後的中國文化有兩個傳統，以及，這個新傳統是從外部傳入的。
大家知道，五四時代有許許多多西洋新說蜂湧而來，其中不少說法和做法曾被廣泛宣傳，乃至付諸試驗；宣傳者試驗者無疑曾是愛國的、赤誠的，很多還是具有獻身精神的。但是真正被中國文化接受的，為人民大眾信服的，卻為數了了。箇中原因，可以舉出許多，而文化傳統的篩選，或許起著舉足輕重的作用。中外好多學者分析過馬克思主義能在中國安家的根據，也有人探討過五四所以採取全面反傳統手法的原因，結論都認為，其根據和原因，仍在中國的文化傳統身上，是中國傳統的思維方法、行為規範、價值觀念和馬克思列寧主義有相通相容之處，是中國有把政和道、真和善捆在一起的傳統，因而才有馬克思主義的中國化，才有五四的全面
反傳統。這也就是說，五四引入的新說，都還不過是一些“用”，它們只因和中國文化傳統能相容，被中國文化傳統所承認，所接納，從而附著到中國文化的“體”上，才得以掀起波瀾，發生作用；否則，將只是一些動聽好看而無所作用的西方夜譚而已。
因此，這也就是說，五四並未在中國造出新傳統，五四以後也未形成新傳統；五四以來所發生的，不過是老傳統適應新世紀、翻出新花樣而已。兩個傳統的事，本質上是不可能的。
財富和包袱
設想一下，如果某個民族沒有自己的傳統文化和文化傳統，每一天都在從頭開始去練習生存本領……；其情景當然是不堪設想也不忍設想的。因之，稱傳統文化為祖宗的豐富遺產，說文化傳統是我們的寶貴財富，應該是不為過分的。
但是如果忘記，傳統是一種惰性的力量，保守的因素，它具有箝制人們思想、範圍人們行動的本性，利於造成原地踏步的局面，也將出現某種不堪設想和不忍設想的後果。因之，說傳統是民族沉重的負荷，社會前進的包袱，也是不為過分的。
既是財富，又是包袱。辯證地瞭解和掌握傳統的這兩重屬性，運用它而不被其吞沒，防止它而不拒之千里，是一大學問，是一種藝術，是人類發揮其主觀能動作用的重要表現和廣闊場所。
能理解這一點和做到這一點，看來並非易事。我們容易看到的，常常是與之相左的情況。比如說，一種人以為傳統象服裝，並認為服裝以入時為美，而去追求時髦，日日新，又日新。這時，具有惰性的傳統，只會被斥為阻礙趨時的包袱。另一種人以為傳統象文物，文物唯古是尚，應該保護其班剝陸離，切忌來刮垢磨光。這時，傳統所不幸具有的惰性，倒又成了他們心目中的財富。
傳統的確是財富，但財富不在它的惰性；傳統也的確是包袱，但包袱也不因它非時裝。傳統不是可以逐氣溫而穿脫的外衣，甚至都不是可以因發育而定期蛻除的角質表皮。傳統是內在物，是人體和蟲體本身；精確點說，是人群共同體的品格和精神。它無法隨手扔掉，難以徹底絕裂，除非誰打算自戕或自焚。
但是傳統也不是神賜的天生的，它原是人們共同生活的產物，必定也會隨共同生活的變化而更新。抽刀斷水水更流，誰要想拉住傳統前進的腳步，阻擋傳統變化的趨勢，縱或得逞於一時，終將不止於徒勞無功而已，更往往要激起逆反心理，促成精神危機。這是有史可稽的。
那麼人們是否只能坐享其成、靜觀其變呢？倒也又不是。
這裡似乎用得上“創化論”。創化和進化的不同，主要在進化論認為變化是受動的、機械的，而創化論則認為進化是生命衝動的綿延，是創造性的。創化論能否解釋生物和生命現象，還可以爭下去；若藉以解說與意志的人密切相關的文化傳統，也許倒合適。傳統隨生活的進化而進化，但無論生活的進化還是傳統的進化，都離不開人的意志，或者叫人的主觀能動作用。在傳統的進化上，被傳統籠罩著的人們並非總是無能為力的。問題在於人們在多高多大的程度上認清了未來和過去，從而拿出什麼樣的對策，以及，在多廣多深的程度上動員了群眾，一起來實行創造性的進化。
一味喊徹底絕裂，已經公認為無濟於事了；單純提發揚弘揚，是否便能促進進步呢？至於那個熟悉的二分模式：批判其……繼承其……，果否能保證批糟粕時不殃及精華、繼精華時不夾帶糟粕麼？難道精華糟粕是分裝在兩個匣子裡、而不往往是一物的兩面麼？更勿論那二分法的犧牲品即既非精華又非糟粕者的處境和下場了。