立春習俗 嘉興
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嘉興立春習俗
春牛會
亦稱打春、鞭春、打春牛。此俗各地流傳久遠普遍，打春已成為立春的代名詞。嘉興舊時舉行此儀式甚為隆重，延續至清末。據清代《古禾雜識》等書記載：官府先於冬季用桑木扎骨架，塑成泥牛，按新年的天干地支，用不同顏色彩繪牛身。至立春前一日，知縣率士紳乘轎列隊、鳴炮奏樂至東塔寺，祭拜“芒神”迎春牛遊行返署。在東塔寺，先遣乞丐扮成春官，穿袍服跪道旁迎接，又找男女農民攜農具到場，覓少年兒童作搖船採菱表演。泥牛由青壯年抬之，百餘人列隊疾駛過街，沿街居民以果品米豆拋牛，以擲中者為吉利，名曰“打春”。次日立春日，在府堂由官府人員持彩杖將牛打碎，名曰“鞭春”，鄉民競拾土塊用以圍桑樹根，說是可使桑葉茂盛。嘉善的春牛會與嘉興不同，立春日由官府舉行儀式，鳴炮奏樂至校場，迎事先準備好的一頭健壯活牛回府，並在場中向牛祭拜。這一風俗反映了封建社會對農業的重視，以牛作為農業的象徵，用打春牛寓“迎春天，祝豐收”之意。
甩火把
又稱“燒田蠶”、“放宵火”、“照田蠶”、“田柴之會”，一般均在農曆元宵節(正月十五)黃昏時舉行。農民用稻草紮成小把，由青少年高舉，點燃成火把，在田中奔跑，甩上搖下;也有在田中燒茅草、英白草、荸薺葉的;有的持著火把在田中邊跑邊喊：“我家田裡三石六，你家田裡三蚌殼，我家田裡白米堆，你家田裡礱糠堆”俚歌，反映了小農經濟的自私心理。
甩火把是古代社會刀耕火種的遺風，流傳至後代含有祈求豐收兼有娛樂之意，同時認為燃火把火堆可殺滅越冬害蟲。此俗最晚在宋、元即已流行。明崇禎《嘉興縣誌》載：元宵前後“鄉人束芻木杪，揚以緋帛，高樹田間，至夜鳴金鼓焚之，以祈年，曰燒田蠶”。解放以來，此俗仍未廢，公社化時期，有些生產隊的青少年也燒火把，娛樂之意已為主。實行家庭聯產承包責任制後才漸廢，然海鹽等地冬春仍在田中集雜草堆子夜間燒之，已不限於元宵夜。
祀田蠶與齋天
兩者均為遠古遺風，都以天(眾神)為祭祀物件，都是不屬於宗教信仰的民間祈豐收活動，是遠古文化現象的“化石”。
祀田蠶 清末明初尚在嘉興、桐鄉、海寧等縣郊區廣泛流行。其儀式在曠野舉行，每次要進行兩、三天，程式甚為複雜。凡農桑歉收之年，於冬季選祭地，次年農曆二月吉日搭祭臺，供祭品祭眾神。祭臺前以長木梢作骨，外扎稻草成寶塔狀，曰柴寶塔，高數米，四周用繩固定，送神畢由強壯農民拉倒柴塔，按倒地方向卜豐歉，祭祀長達一晝夜。除祭神外，還有奏樂、唱書、送龍舟等專案。儀式中必有神歌先生主持唱神歌“贊符官”，並由主東君(鄉村長老)操辦。這是源流古者在佛道教興起前就有的民俗活動。解放前後只在郊區建設鄉一帶流行，其保留的遺風已不完整。
齋天 即祭天，是大規模的祭祀儀式，祈求上天給予風調雨順、五穀豐登的活動。此俗古老，盛行於殷周，為中原文化現象，清以後逐漸消亡，現在已少見，唯嘉善留存有“齋天”活動，保留了古代農業社會的遺風。嘉善王家埭等地近年還在春秋季舉行“齋天”一兩次，每次、都是全村出動，各戶準備香燭祭品，在村中通宵祭祀，燃燭誦經直到天明。其特點是，請道士先生主持贊神，此道士先生不是道教的道士，實際是民間贊神歌手，儀式中由其請神、“發遣”、“燃香橋”、領祭、唱長短篇的贊神歌送神，其格制保留遠古之風，整個祭祀活動由老年婦女組織的庚申會負責，婦女起主要組織作用，為別的風俗活動所少見，學者認為“恐與古俗有關”。
祭田祖
民稱“祭田公田婆”，實際是古代祭后土之遺風。解放前農村有此習俗，有的地方田邊立小廟曰田祖廟，於廟前致祭;有地方徑于田邊祭之。此活動大都在清明前後、插秧前後、夏至時及秋收開鐮時舉行，備線香、黃紙、肉飯等拜祭，致祝禱及叩謝之辭。清明時曰“許願”，插秧時曰“嘗甜頭”，秋收時曰“還願”。夏至時祭者穿蓑戴笠，禱雨水充足;秋收時插黃熟稻穀於供飯上，有薦新享神之古意。清同治、光緒年間，溫、臺、紹移民來嘉興墾荒者漸多，在餘新建翻田廟，常年供田神，今其地稱翻田廟村。
慶作物生日
舊時民間相傳花果糧菜均有生日，民俗學家以為此是古代對作物崇拜的表現，解放前嘉興有此風俗。古時各地均以農曆二月十二日為花朝，《嘉興府志》載，是日“俗以為百花生日”，並說：“花朝日晴，則百果多實”。舊時民間於是日多用紅紙或紅布條繫於花盆或花莖枝上，以示慶賀，亦有的用紅紙製旗幟、紙傘插於花盆中。嘉興郊區王店一帶多於是日吃糖糕和甘蔗。農村還有於該日為桃樹做生日的習俗，都由婦女在果上貼紅紙，裹以稻草，於枝叉裡壓石頭，扶樹唱：“桃子今年多哦?多呃!桃子今年大哦?大呃!桃子今年蛀哦?弗蛀!桃子今年脫哦?弗脫!”甚動聽，唱畢舉小竹刀向樹砍一刀。砍樹的本意是用威脅的手段迫使果樹多結果實。馬來西亞、日本以及我省的東部等地，均有用刀斧砍果樹(僅為動作並非砍斷)的儀式，嘉興風俗與之如出一轍，都是來源於古代的巫術催生儀式。民間認為，農曆正月初七為菱生日，初八為稻生日，初九為豆生日，初十為棉花生日，有“七菱八谷九豆十棉花”之說，以各日晴好為豐收之兆。
開秧門與關秧門
插秧是稻作的開始，第一天插秧稱為開秧門，最受農家重視。舊時此日飲食較豐盛，農民在家中設三牲祭“田土地”，食糰子、糕，寓家庭團圓、農事“步步高”之意。又必食鯗魚，並擲鯗魚骨作卜，以之卜雨晴。開秧門時，農民頗多忌諱，如插第一行秧時不得開口，不互傳秧把，不可把稻秧甩在別人身上等。插秧至田頭有餘秧全插在田岸，表示今年多糧(實亦供耘田時補株用)。
插秧結束日稱為關秧門。是日必須安排在天晚前完成插秧，如人力來不及亦須請工幫助，如至天黑則認為不吉。嘉善一帶有請田歌手於是日唱歌風俗。請人種田的`則須於關秧門日辦一桌酒菜，吃“關秧門酒”。關秧門後，出嫁女回孃家省親，民諺雲：“插好黃秧，看望爺孃”。
搶水與祭車神
舊時水車車水排灌為農村大事，諺雲：“小滿動三車。”水車例於小滿時啟動。此前，農戶以村圩為單位舉行“搶水”儀式，行於海寧一帶，有演習之意。多由年長執事者約集各戶，確定日期，安排準備，至是日黎明即群行出動，燃起火把於水車基上吃麥糕、麥餅、麥團，待執事者以鼓鑼為號，群以擊器相和，踏上小河漢上事先裝好的水車，數十輛一齊踏動，把河水引灌入田，至河浜水光方止。
祭車神亦為農村古俗，傳說“車神”為白龍，農家在車水前於車基上置魚肉、香燭等祭拜之，特殊之處為祭品中有白水一杯，祭時潑入田中，有祝水源湧旺之意。以上舊俗表明了農民對水利排灌的重視。
求雨
舊時天旱無雨，各地都有求雨之舉。古時嘉興一帶求雨，以“龍”為物件，反映了原始信仰對傳說中的龍的祟拜。其儀式有請龍、曬龍(如祈求無效就把龍王塑像抬出來曝曬)、還龍(如下雨則舉行龍會送其還廟)等。嘉興城郊多在三塔的順濟龍王廟舉行求雨活動，後來偶像轉換，有些地方也向“劉猛將”、“關公”等求雨。解放前平湖全塘一帶抬劉猛將出巡，沿海灘至乍浦陳山龍揪泉邊，以魚蝦投泉祭神;烏鎮一帶抬關羽部將周倉的塑像，插柳枝，穿蓑戴箬曝於烈日中;嘉善大雲、惠民等則曬龍王神牌;海寧斜橋等地則由僧尼捧觀音木像，敲木魚磬鈸沿街求雨。舊時民眾求雨反映了對自然的依賴和無奈，官府及迷信職業者則用以愚弄群眾，擴大迷信，甚至藉機斂財，成為惡俗。
掃晴
舊時逢積雨，農家婦女剪紙為女形手持掃帚，懸於屋簷下求晴，稱為掃晴娘。元代已有此俗。
做社
社為傳說中的土地之神，祭社為對土地的自然崇拜，自夏代即已流傳，為中華民族的古老習俗，至春秋時，各地都於立春、立秋後第五個戌日舉行祭祀，載於《詩經》、《禮記》等古籍。據西漢《淮南子》等書記載，每逢社日，四鄰結社祭祀社神，占卜來歲豐歉，伴以歌舞，並一起聚餐。此俗近現代各地多已消失，平湖、海鹽一帶仍保留遺俗，稱做社，亦名結社。清《平湖縣誌》載，“春分社，田家醵錢為會，牲醪祭神，以祈豐稔 。秋分社，田家又醵錢為會……以祈豐年”。其大致格局較古時相似，所祀神靈則由社神變成龐雜神靈體系。現代平湖做社日期，春社在農曆正月初二至正月十五舉行，稱“元宵社”、“牛社”、“春苗社”等;秋社在七月初七起至七月二十，也稱“秋苗社”、“太平社”，其日期似仍用周朝曆法，其儀式特點是以古老的宗教職業者“太保先生”為贊禮人。結社一般以自然村為單位，七、八戶至二、三十戶結合，各戶輪值為社主，亦 稱當社，負責置祭品、酒禮、 �l幛(即神像，有36尊之多，混雜孔子、玉帝、觀音、關公、財神等，唯無佛像)、香箔等，社日抬著奏樂至附近社廟祭拜，次日分享酒肉齋品。在此日，以社主家為聚會所進行活動，以太保先生為贊神人。致祭中，太保領路，領眾行禮，唱“請符官”請神，中間由太保(在社主家)“唱鑼鼓書”娛眾，稱“說因果”，“封神榜”、“說唐”、“說岳”及才子佳人書目皆有，已非遠古內容。複次太保唱“送神歌”、焚化紙錠、神媽，太保致詞，結束儀式。做社風俗中，太保處於突出地位，太保當系古太卜的傳訛。我國自殷商時即有太卜，歷代專管卜巫之事，太保’也即巫師的變形，即所謂溝通鬼神者。做社與卜巫結合，其時必在上古，遺傳至今。至現代平湖仍有以太保為職業者，而且出了著名的“天下第一軍”首領太保阿書，全國屬罕見。平湖現代多已只做春社，四鄉出產生薑，秋天姜熟時亦做社，稱“青姜社”，不供“神媽”。解放以後，廟宇多廢毀，做社儀式改在社主家舉行。1962年前後，此俗終於消失。
養豬羊祭祀
舊時嘉善等地於除夕夜，在豬舍置方凳擺香燭致祭，名“齋豬欄”;桐鄉百桃等地初養羊或養羊中遇羊病弱時，備蛋魚肉等請棚頭神，均表現了小農祈禱養畜平安的願望。
息夏
舊時農曆六月初六，農事稍閒，農民於是日休息，食餛飩、南瓜等，出嫁姑娘於是日回孃家探望。現時耕作制度改變，農村多於“雙搶”結束後才休息。是日舊俗“浴貓狗”，現時有的地方仍說是日為“貓狗玀玀生日”。