讀論語後有感五篇
論語讀書筆記1400字
第一篇：
孔夫子曾經說過“學而不厭，誨人不倦”以及“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”諸如此類的話，並且還說過“吾十有五而志於學”。孔子一直活到了七十二歲，五十七年的經歷使他仁德兼備，學問淵博，成為冠絕一時的大學問家，大思想家，可謂是震古爍今(不敢說後無來者，也起碼是前無古人了)。以如此身份，當他的高足問他時，他的回答竟然是“朝聞道夕死可矣”，多麼令人不可思議!
作為一個完全有足夠的資本炫耀自己的大學問家，孔子還有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到無限的學習探索中去嗎答案是肯定的。
孔子的特點不是探求天地萬物的具體性理，而是探求社會與人生的具體性情。因為世間萬物的客觀規律也許是有限的，但是人的具體感情是無限的。作為有限的“人”，探究的是無限的“人”，這也正是讓孔子感到學無止境的原因。人的性情舉止，是處於不斷的變化過程中的，每探究出新的內容，就打破了原來的舊的規律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把話已經說得很明白，去了解人性，才是最困難的。而孔子最精闢的論述，也自然而然體現他對人性的入木三分的見解。
陶行知說過，千教萬教教人求真，千學萬學學做真人。在這一點上，和孔夫子幾千年前提出的主張“仁與德”的觀點不謀而合，兩人都是偉大的教育家，為什麼相隔千年，提出的觀點卻是驚人的相似毫無疑問，兩人都是把“仁與德”當作自己去不斷努力實現的目標，不斷的學習，從而提高自身的修養與品德，這是有必然性的。
為了學習，可以三月不知肉味，這足以見孔子的勤奮，可如果僅僅是勤奮，恐怕孔子就不會如此得到世人的尊敬了。他的好學表現在方方面面：三人行必有我師焉，這是謙虛;我不如老農，我不如老圃，這是實事求是;學而時習之，不亦樂乎，這是一種樂觀。他的學習精神，不僅僅限我們常人的思維：這個是學問，那個不合適。孔子會以最博大的胸懷，去接容包納世間萬物，這就是我們所不及的。
第二篇：
常掛在嘴邊的話，我竟然不知出於《論語》。像“父母在，不遠遊。君子坦蕩蕩，小人常慼慼，不在其位，不謀其政。道不同，不相為謀，任重而道遠，死而後已，朽木不可雕也。三十而立……”
我讀了《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請
第三篇：
我讀了《論語》這部書，當然不是想從中覓得修身、齊家的孔門秘傳。我只是在這部書中認識了一個迂闊率性、明知其不可而為之的孔子，一個多才多藝、誨人不倦的孔子，一個食不厭精、懂得生活樂趣的孔子。學貫中西的學者們常把孔子和古希臘哲人蘇格拉底相提並論。蘇格拉底是被雅典民主政權處死的，據說是自由精神阻止他逃亡。但我更喜歡孔子的直言不諱：“道不行，乖桴浮於海”，這同樣是一種自由精神。開啟《論語》去讀，像是穿越幾千年的時光隧道，看到群雄逐鹿，爭霸天下的春秋時期，產生了孔子一個偉大的思想家、教育家。他的言行論述了孝道、治學、治國、為政，為歷代君王所推崇，漢武帝罷黜百家，獨尊儒術。儒家思想――中庸之道。他的思想言論不一定與我們今天所處的時代相吻合，但對於影響了幾千年的中國文化的經書，是有必要一讀的。
孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改於父之道，可謂孝矣。”
“事父母能竭其力；”等。即孔子說；“當他父親在世的時候，要觀察他的志向；在他父親死後，要考察他的行為；若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這裡講了什麼是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母能竭其力，但在社會上做事，或是貪汙或是搶劫，觸犯法律，使父母擔心、憂心，這也不能算是孝。父母都希望子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質不是孝的根本，如果能夠按照父母的意願、教誨行事做人，對得起父母才是真正的孝。
治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨的治學態度嗎？治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。
“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那麼其中必定有可以當老師的人；後一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。就說我們班上的吧。在這個近80人的班集體裡，就有籃球上的猛將、繪畫巧匠、書法好手、象棋大師。有的是上曉天文，有的是下通地理；有的是滿腦子的數字；有的能歌善舞……多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身於萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延；大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石；海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善於從平凡的人身上汲取他們點滴之長_“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家；平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。
第四篇：
讀聖賢書，立君子品，做有德人。
幾千年的中華文化，沉澱在一本散發著油墨書香的《論語》之中，任憑他在歲月的風箱裡被剝落的斑駁朱漆，任憑他在時間的長河中刷洗的一字不剩，然而這其中的靈魂所包含的所有美麗文化都以他安詳的姿態靜靜的躺在那泛黃的紙張上。像陽光，播撒我心中知識的種子；像雨露，滋潤我向善的靈魂。
讀了《論語》，本只是為了完成老師看好書，寫讀書筆記的任務，可看著看著竟在書中發現了一個個靈魂，一個個穿梭於“仁”、“學”、“君子”與“小人”之間的靈魂。我還看見了一個“君子坦蕩蕩”的孔子，一個“學而時習之，不亦說乎”的孔子，一個“剛、毅、木、訥”的孔子，一個“敏而好學，不恥下問”的孔子，一個“事父母能竭其力”的孔子，一個……
孔子是很講究學的，在他的《論語》中就有學而篇。“學而不思則罔，思而不學則殆”告訴我們“學”與“思”之間的相輔相成：“知之為知之，不知為不知，是知也”告訴我們知道就是知道，不知道就是不知道，這樣的學習態度才會進步；“學而時習之，不亦說乎”告訴我們其實學習也是一件十分快樂的事，重要的是把握好自己的心態；“敏而好學，不恥下問”告訴我們要謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不捨地治學：“溫故而知新”告訴我們學了就要重新再複習一遍才能學到更多的東西……
同樣的，孔子也是個孝子，大愛存在他的心中，不只是對人民的博愛，還有對長輩們的孝愛。可是如今的人們漸漸地對孝這個字的認識越來越淡薄，原本閃光的字眼逐漸褪色逝去了原本的光彩，而人也就因此這樣墜入了一個他們自認為的美麗卻又失重的世界。孔子說：“色難，有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎。”這句話完全顛覆了平日裡人們眼中的孝子形象。也許你以為孝就是聽父母的話，幫父母幹活，有好吃的就給他吃，那你可就大錯特錯了！孝，是在心理上的安慰，而不是物質上的豐富；是對得起父母的期望，而不是為了他們的期望而去做一些損害道德的事情；是愛自己，而不是不顧自己的安危讓父母擔心、憂慮。
在《論語》中有一句話令我深思熟慮：“三人行，必有我師焉”是啊，每個人都有自己的才能，就是我們班這個小小的集體也會有“姚明”“王羲之”“達芬奇”“宋祖英”“華倫庚”“冰心”等。有的人學習不好，可是籃球卻是動若脫兔；有的人體育不好，可是書法卻是龍飛鳳舞；有的人書法不好，可是繪畫卻是栩栩如生；有的人繪畫不好，可是唱歌卻是娓娓動聽；有的人唱歌是五音不全，卻是滿腦子的數學；還有的.人對數字一點兒也不感興趣，倒是寫起作文來便妙筆生花了……都說三百六十行，行行出狀元，這話不假啊。每個人的優點都值得我們去學習，每一個不起眼的普通人都能夠成為我們的良師益友，教導我們，使我們更上一層樓。我們要多向我們身邊的所謂平凡人學習他們好的一面，就像是置身在一片樹叢中的一小株嫩苗，在旁邊許多的植物滋養下茁壯成長，並且長成一棵堅韌不拔的大樹。樹之所以高大，因為有了嫩苗；山之所以偉岸，因為有了石子；海之所以壯闊，因為有了水滴；人之所以閃光，因為有了那些所謂的平凡人！
《論語》是道德與智慧的凝結，是中華文明的匯聚，是一位諄諄教導的老師教會了我們為人處事的道理，更是引領我麼向上的階梯。
第五篇：
我對百家講壇曾經一度痴迷，總覺得看此節目的都是文人，也曾追逐著去看，直到易中天被像超女一樣炒得火熱的時候，我心裡的火熱倒是一下子涼了，總覺得一下子出名的就像暴富一樣缺乏積澱。
《于丹<論語>心得》用BT下載在電腦上，常常拿來欣賞品位女性厚實而充滿自信的演講，只有對自己絕對自信的人才有可能如此鏗鏘有力地講述國學的經典，也只有勤奮的人才有可能練就如此流暢明晰的口才，只有達到這種社會地位的人才敢如此淡定地跟全國人民談論關於“淡定”的話題。
同樣的一部著作，每個人的個性和經歷不同，解讀自然也不同，也許，同樣是《論語》，憤世嫉俗的人讀出了天人合一，急功近利的人讀出了從容淡定，甘於平庸的人讀出了奮發進取，缺乏謀略的人讀出了生活的智慧……
也許是過於自信和自我的表現讓我並不欣賞這本書的呈現方式。不多的文字卻用了過於稀疏的排版方式；原本並不特別和獨到的思想只因為“在聖賢的光芒下”而顯得分外華麗試想，如果將書中所闡釋的這些觀點和故事聯絡在《讀者》或者某些有關心靈雞湯的圖書，也是完全沒有什麼不妥的；過於頻繁的簽名售書也讓我感覺到過於急功近利的商業氣息。“在聖賢的光芒下”這樣的語調讓我從靈魂裡感到自己的卑賤，用聖賢的思想啟迪心靈是有可能的，但只有當自己的心靈能夠釋放光芒的時候，可能才能快樂，在聖賢的光芒下，便永遠無法自己取暖。
喜歡書中引用的著名哲學家馮友蘭的一句話：闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸。中庸，是“絢爛之極而歸於平淡”。所以我認為這本書更適合於那些已經絢爛之極的人們。當那些曾經為了功和利追隨不懈，而如今卻發現金錢，權力，美女都不能填補自己的生活，都不能讓自己快樂的人，當他們有了房、換了車、有了穩定的家庭又有了可以引發激情的紅顏知己的時候，再告訴他們生活不要太多的功名利祿，不要奢求太多，內心的平靜才是最高的境界。對於掙扎在生命的最現實狀態的大部分普通人而言，沒有感受到心靈絢爛之極的巔頂，又怎麼能真正的歸於平淡呢？
這本書談的是關於心態的話題，書中反覆出現的詞語是諸如淡定、平靜、坦然之類。反覆提及的觀點是：孔子告訴我們的做人標準，不是苛責外在世界，而是把有限的時間、精力，論語讀書筆記1400字 用來“苛責”內心。她說我們無法左右外面的世界，因此只能讓內心的選擇能力更強大。但是，外面的世界總是在被人左右的，當一個生活在總被人隨意左右的世界裡的人，並且還要不斷調整自己的內心的時候，這可能會快樂嗎？適應和麵對社會是必須的，不適應社會的內心必然是不快樂的，但是，苛責內心決不是適應的方式。心理學講擁有健康和積極的心態，所強調的是我們要能夠從各種不同生存狀態中從不同的角度尋找到能夠讓我有足夠的生存勇氣和快樂體驗的一種積極的人生觀。而於丹《論語》心得更明顯地闡述恕與忍的調節心理的方式，類似於魯迅筆下的阿Q精神，漠視生存環境中讓自己不快樂的事情，有誰能做到嗎？對周遭灰色環境的漠視難道不是一種頹廢的表現嗎？
換句話說，如果照書中所說的那樣，快樂只決定於人對世界的認識態度，是不是過於唯心了呢！“中庸”是解讀中國哲學或者說儒家思想的一個關鍵詞，如果我可以解讀“中庸”之美，那麼應該是一種和諧，一種融合，如果用新名詞來解釋應該是一種“共贏”，人與社會的共贏，人與自然互惠互利。在這本書中，我卻感到作者過分強調了內省，孔子創立的儒家學派所呈現出來的做社會中的人與道家所崇尚的自然我的狀態是兩種我們都需要體驗和感悟的。