淺談關於宗教信仰問題
關於信仰問題，我是這樣認為的，真正的信仰不是盲目地對某一宗教某一確定觀念的狂熱迷信，而是建立在理性基礎上又超越理性的一種至高精神力量。
一個教徒如果不懂宗教的核心精神，不以此精神作為行動的力量，只是一味地迷信或走走形式的話，就不是一個真正有信仰的人；而一個人即使它不信任何教，但如果他有一種精神追求的至高力量支配他的行為的話，那麼他就是一個有信仰的人。
周國平認為，真正的信仰不在於你是否信教，信什麼教。衡量一個人有沒有信仰，主要是看他在精神追求上是否真誠和執著。像蘇格拉底就是一個無神論者，但他是一個有信仰的人，他說未經過思考的人生不值得一過，他自己是這樣做的，並且教導當時年輕人要這樣活著，因此遭到指控，說他擾亂民心，被處死了，可以說他是為信仰而死的。
信仰不是一種觀念，比如說上帝的觀念，信仰實際上是靈魂的一種狀態，是被一種最高的力量支配著的狀態，蒂利希把這種最高力量稱作存在本身。當你的靈魂被這種最高的力量支配著的時候，你就是有信仰的。
然而在現代社會中，無信仰已經是一種普遍狀態。隨著近代自然科學的飛速發展，原信仰體系逐漸崩潰（宗教信仰），尼采就說，上帝已經死了。而新的價值體系沒有建立。（時下很多人提倡新儒學來作為中華民族的新信仰，但我認為恐怕行不通。）雖然很多人照樣上教堂禱告，上佛堂上鄉，可是他們大多抱著功利的目的而去，祈求的是現世生活中的榮華富貴，而非出於一種精神渴求的目的。相對來說，基督教比其他教要好一些，功利成分少一點，真實的信仰成分多一點。而更多的人表現的是對信仰的冷漠，對有沒有信仰持無所謂的態度，只要現世生活（主要指物質生活）過得好就行了，甚至還嘲笑譏諷信仰，認為信仰是一種過時的、可笑的、沒用的東西。
因而，當前人類社會正面臨著一場深沉的虛無，人們的精神限於一種絕望狀態，即所謂的信仰危機狀態。尼采在十九世紀末曾經預言，一個虛無主義時代即將到來，它將統治兩百年的時間。雖然只是一種預言，缺乏科學的依據，但是確實道出了前景的憂慮，人類社會將在一段很長時間內無法建立一種新的信仰體系。不過，我覺得我們不必悲觀，而且信仰體系的建成與否並不妨礙我們個人信仰的建立，從我的理解角度看，信仰不是一種確定的什麼體系，而是純粹屬於個人精神方面的事，不必要統一為一種一元化的模式。人畢竟是有靈魂有思想的動物，一定會有對精神的渴求與對人生意義的追問（只是很多人為物慾橫流的世界表象暫時迷了心竅，而看不到自己內心深處的渴求與終極意義的追問）。只要大家永遠保持著這樣一種渴求與追求，那麼其本身就給予了你一種信仰。這裡向大家建議哲學，哲學的信仰，不是一種確定的信仰，它一方面幫助你去尋找，另一方面它本身又是一種不確定的東西，是對信仰的.一種探索過程，因而可能是最適合當下人的東西。用雅斯貝爾斯的話來說，對於失去了統一信仰的現代人來說，哲學是最好的避難所。
馮友蘭說，任何一種大的宗教，它的核心部分必然有哲學。（也就是說哲學是宗教裡排除上層建築如迷信、教義、禮儀、體制之外的那部分思想精神），而隨著科學的不斷髮展，宗教的權威會不斷弱化，科學每前進一步，宗教便後退一步。但人們在拋棄宗教之後必然要有另一個更高的價值來替代，這個更高價值內容更純，不摻雜想象和迷信，也就是哲學。所以在將來的世界裡，哲學將取代宗教的地位。人不需要宗教化，但是必須哲學化。當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福份。
因而建立一種哲學性的信仰，是解決現代人精神危機的唯一出路。
那麼有人或許會問，有了信仰有什麼好處？那些沒有信仰的人好像也照樣活得好好的呀。
的確，信仰是一種精神的力量，超越現實的東西，看不著摸不到，它不可能轉變成現實的所得，不可能轉化為肉眼能見的功利，反而往往因為有了信仰而會失去許多現世的利益，但是有了信仰的人依然是幸運的幸福的，即使這種信仰不能轉變成一種直接的社會現實，但卻可以成為一種間接的心靈現實，讓自己的精神受一種至高力量的支配後，你的心靈必然充實強大，無堅不催了，同時當你遭遇人生困厄打擊時，也能以一種超越性的眼光去看待了。那麼信仰也就變成了一種精神財富心靈財富，即轉化成豐富的內心世界和正確的人生態度。如果你擁有豐富的內心世界和正確的人生態度，那麼又何嘗不是一種更高層次更高境界的人生成功呢？
信仰好比航標燈射出的明亮的光芒，在朦朧浩淼的人生海洋中，牽引我們走向輝煌。高高舉起信仰之旗的人，對一切艱難困苦都無所畏懼。相反，信仰之旗倒下，人的精神大廈也就坍塌了，而從來主不曾擁有過信仰的人，對一切都會畏首畏尾，整天渾渾噩噩，看不到光明，也沒有希望，因而也感受不到人生真正的幸福和快樂。
馬丁科爾說：“信仰的力量，是引導我們走向成功的最偉大的力量。”這就是對一個有信仰的人最好的饋贈。