《論語里仁篇》優秀讀書筆記3500字
第十五章 子曰：“參乎，吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
本章旨在討論孔夫子的一貫之道。參是曾參，即曾子，論語中曾 皙（點）的兒子。按照本章語言情境理解，在場的有孔子、曾子以及門人，後人在解釋門人時有兩種主張，一種認為門人是孔子的門人，另一種主張則認為門人是曾子的學生。筆者認為前一種說法較合情理，因為曾子１６歲初為孔子弟子時，孔子已經６２歲了，曾子從學於孔子總共也就１１年。《韓非子·顯學》篇說孔子死，儒分為八。孔子死時，曾子才２７歲，按照此說，在孔子去世前曾子還沒有開門立教，如果那時他已經開門立教，則與韓非子所言相矛盾。因此，吾道一以貫之章所言之門人應該是孔子的門人。如果按照師傅傳道於首座弟子或者先進門弟子，先進門弟子再傳於後進門弟子教習模式，先進門弟子與後進門弟子為師兄關係，最多也就是代師授業而已，曾子的父親曾點就是孔子的學生，可見，曾子不是孔子的首座弟子或者先進弟子。那曾點說夫子之道忠恕而已矣時，相對於後進門的弟子而言，他的身份就可能是先進門的弟子，他可以向後進門者解釋夫子之道，這是一種可能，還有一種可能是曾子剛進孔門不久，夫子對他說夫子有自己的一貫準則，其他的師兄弟問曾子是否懂得夫子的意思呢？曾子說懂得，這個一貫之道就是忠恕吧。
透過以上分析，本章核心意思有兩層，一是孔子告訴曾參孔子之道是一貫的；另一層是曾子認為孔子之道就是忠恕之道；由此可以推斷孔子之道不一定就是曾子之道，曾子所理解的忠恕之道只是對孔子之道的一種解釋，不能完全代表孔子的本意。
綜上所述，孔子對曾參說他的道是一貫的、前後一致的，是沒有矛盾的。曾子說是的，孔子走出後，同門師兄問曾參老師說的是什麼意思，曾子說孔子的道就是忠恕兩個字。忠是中心，中在心上，不偏不倚心懷正義就是忠；恕是如心，德者得也，得其本心，一心一意就是恕，也就是不苛求於人，而在於主體自身內在的道德需要，從自己的德行出發寬恕他者即是恕。忠恕合起來說就是心懷正義，寬恕他者。曾子的理解可以解讀為此，實際上，心懷正義、寬恕他者也就是仁吧。這可以說是孔子思想的核心價值所在。看看古代儒者的解讀，是否可以印證我們的認識呢？
唐代韓愈、李翱之《論語筆解》曰：“韓曰：‘說者謂忠與恕一貫、無偏執也’；李曰：‘參也魯，是其忠焉。參至孝，是其恕也。仲尼嘗言忠必恕，恕必忠，闕一不可。故曾子聞道一以貫之，便曉忠恕而已’。”
宋代錢時《融堂四書管見·卷二》曰：“參乎者，呼曾子名而語之也。貫，通也。唯者，黙喻而深領之辭。門人者，曾子之門人也”。又謂：“這個不是事事物物上鬥合得來。會得後，自然光明洞徹，無所不通，本一貫也。非貫之而後一也。夫子以一貫語曾子，直是指得清切。曾子以忠恕答門人，直是斷得清切。不清切，後一‘唯’字如何撰得出？後學不悟本一之旨，直向事物上逐項尋討，安得曾子者而論忠恕哉？”。他在卷十三又云：“忠恕即道也。於此用力則去道不遠，指初學者求道之方而言也。非謂別是一物也。苟忠恕矣，何違之可言哉？施諸己而不願亦勿施於人，即所以用力於忠恕者。”
宋代朱熹與周公謹的一段對話有助於進一步理解孔夫子的一貫之道。周公謹問：“在內為忠，在外為恕，忠即體，恕即用”。曰：“忠恕是如此。夫子曰‘吾道一以貫之’。何故曾子曰‘忠恕而已矣’？”曰：“是曾子曉得一貫之道，故以忠恕名之。”先生曰：“且去一貫上看忠恕，公是以忠恕解一貫。”曰：“一貫只是一理，其體在心。事父即為孝，事君即為敬，交朋友即為信此。只是一貫。”曰：“大概亦是，公更去子細玩味，治國、平天下有許多條目。夫子何故只說‘吾道一以貫之’？”公謹次日復問：“‘吾道一以貫之’，聖人之道見於日用之間，精粗小大，千條萬目，未始能同，然其通貫則一。如一氣之周乎天地之間，萬物散殊雖或不同，而未始離乎氣之一。”曰：“別又看得甚意思出。”曰：“夫子之告曾子，直是見他曉得，所以告他。”曰：“是也。所以告曾子時無他，只緣他曉得千條萬目。他人連個千條萬目尚自曉不得，如何識得一貫？如穿錢，一條索穿得，方可謂之一貫。如君之於仁，臣之於忠，父之於慈，子之於孝，朋友之於信，皆不離於此。”問：“門人是夫子之門人否？”曰：“是也。夫子說一貫時未有忠恕，及曾子說忠恕時未有體用，是後人推出來。忠恕是大本，達道所以為一貫。”公謹復問：“莫是曾子守約，故能如此？”曰：“不然，卻是曾子件件曾做來，所以知。若不曾躬行踐履，如何識得？”公謹復問：“是他用心於內，所以如此？”曰：“只是樸實頭去做了。夫子告人不是見他不曾識，所以告他。曾子只是曾經歷得多，所以告他；子貢是識得多，所以告他。忠如瓶中之水，恕如瓶中瀉在盞中之水。忠是洞然明白，無有不盡。恕是知得，為君推其仁以待下，為臣推其敬以事君（泳）。”
劉宗周在《論語學案》卷二說“一貫之道即天地之道，非聖人所得而私也。聖人自任以為吾道者，聖人從自己心上看出此道，滿盤流露，一實萬分。盈天地間萬事萬物，各有條理。而其血脈貫通處，渾無內外，人已感應之跡，亦無精粗大小之殊，所謂一以貫之也。一本無體，就至不一中會得無二無雜之體。從此手提線索，一一貫通，才有壅於便與消融。才有偏枯便與圓滿。時時澄徹，處處流行，直將天地萬物之理打合一處，亦更無以我合彼之勞，方是聖學分量，此孔門求仁之旨也。求仁之旨，忠恕之說也。假令曾子未‘唯’，更作何謂之問，則夫子必以忠恕答之，而謂曾子淺言之，以解門人之惑者，謬也。何也？天下無心外之道，聖人無心外之學也。此心本一實萬分，無有內外。人已感應之跡，亦無精粗大小之殊。所謂‘忠恕也’，故曰‘夫子之道忠恕而已矣’。忠恕是一貫，真頭面又以忠為一，恕為貫者，亦謬也。蓋曾子於聖人之道，以身體之而實有得焉。一‘唯’之下，得心應手，將聖人無限幽深、宏勝、不可思議妙道，只作布帛、菽粟承當。在所謂善？師門之蘊也。一貫之宗，本之大《易》。其曰：‘太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，’八卦因而為六十四卦，六十四卦千變萬化無窮而復於太極。周子《太極圖說》更？其蘊，此天地人至妙之理。然不必作一貫解，說是一貫反屬安排，此蓋聖人就自己心上言。心無死地則曰貫，無所不貫則曰一以貫之，非以一貫萬也。一以貫之便還他天地自然本色，故曰‘天地無心而成化，聖人有心而無為’。曾子平日只在忠恕上做工夫，未有冥心合道之妙，故夫子就忠恕上指出道體。所謂‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’。器者，忠恕是也。曾子一聞此言，如寐者得呼而醒，見得平日所用忠恕之功只在有思、有為上湊泊，一旦顯在無盡藏如此淵淵浩浩，不覺心力俱墮，一切語言無可承當，直曰‘唯’而已。一‘唯’之下正好用工夫，便不必改頭換面。要之，‘唯’後之忠恕，不是‘唯’前之忠恕矣。必以忠恕解一貫者，自門人分上，固下學之津樑，自聖人分上，亦上達之照影也。曾子質魯，其為學也守約，一心一路一力作進步，便得水窮山盡，別有天地非人間，依舊是自家裡住。曾子以忠恕解一貫，若未達則有《大學》一書在，可為深切著，明矣”。
由唐至明，韓愈、李翱有開啟宋學之功，《論語筆解》是耶。韓、李稍加發揮，以“由忠而恕、缺一不可”解一貫之道。至宋代時，陸氏心學傳人錢時發揮做人為學先立其大的學術立場，發揮微言大義不同意朱熹的觀點，認為門人即曾子之門人，而且強調主體自身的價值，忠恕即是道，己所不欲勿施於人，個體內在的`貫通才是道，非外在一件一件地求理貫通後才能明白一貫之道。比陸九淵年長的朱熹卻主張以“一理萬殊”的理一分殊的道學思想解釋一貫之道，認為曾子在知道一條條、一目目具體事物的道理才豁然貫通，以忠恕為做人之大本，通達事事物物本然存在的道理，即知一貫之道。而明代劉宗周繼承前賢理論，發揮陸王心學之旨，認為一貫之道就是天地之道，就是良知，就是仁道，在忠恕上做功夫即可體悟天地萬物一貫之道——仁道。可見，無論儒家內部如何爭論，儒學一貫之道就是人希賢、賢希聖、聖希天的成人之道，所以儒學也就是人學，也就是做人的學問。無論是追求外在物質需要，還是追求內在的精神需要，前提仍然是做一個表裡如一，人生立場堅定，價值鮮明的仁人，這才夠得上人之為人的最基本的條件的。因此，無論是用仁、還是用忠恕或者理來解釋孔子的一貫之道，其核心還是在於人之為人的價值和意義是什麼。同時我們也可以看見後世儒家對孔子思想的崇敬以及昇華。今天如果我們迴歸到歷史的本來性來解釋孔子的思想，破去孔子思想的神聖性的遮蔽時，孔子的思想便獲得了新的生命，其對我們今天如何做一個符合社會發展的現代公民仍然有指導意義。沒有那一種文化的傳承是一成不變的，也沒有那一種文化的傳承是沒有生命的延續性的，把孔子的思想格式化、僵死地定義化了都是不科學的，也是不理智的，更非歷史的、哲學的實事求是地對待自己文化的合適態度。