大學生世界讀書日徵文和演講稿:最後的自由
——續弗蘭克《活出意義來》
蘇州大學哲學系 成相如
從2000年起，我用了二年的時間尋找一本書。而我把所在省會城市的書店翻遍也未見它的影子。直到2002年藉著去北京的機會，才在出版社服務部的地下室找到它。當我把這本心儀許久的書捧於掌上時，它的封面上閃著這幾個字：《活出意義來》［奧］弗蘭克著。
這本講述猶太醫生弗蘭克在納粹集中營裡的遭遇的小書，在我精神最困頓的時候，給了我莫大的鼓勵。我用二年來尋它是值得的。是他的這句話：“人所擁有的任何東西，都可以被剝奪，惟獨人生最後的自由——也就是在任何境遇中選擇一己態度和生活方式的自由——不能被剝奪”（p68），讓我猛然省悟。若干年後，我由家鄉來到蘇州，在與同室的同學聊天中得知，他在求學的困難時也受到弗蘭克此話的激勵。
弗蘭克是一位精神醫學家。二戰中他與家人被抓入集中營。他的雙親、哥哥、妻子皆被害死，全家僅剩他與妹妹。任何一個像他這樣遭遇的人都會產生一個問題：人生還值不值得活下去？很多人在此境況下選擇結束自己的生命，自殺了；更多人行屍走肉般活著。而弗蘭克最終在集中營的床板上悟出：無論何時何地，人類都擁有這“最後的自由”。這與禪宗所言“本性自足，何須外求”頗有相似之處。二戰結束後，弗蘭克開創了“意義治療法”作為人本主義心理學的重要組成部分，風行西方。
我們不是在戰亂時期，也無大災難突然降臨，但誰敢說今生不會遇到重大的挫折。校園裡因失戀而自殺的學生不是越來越多嗎？為什麼我們今天不能承受痛苦，為什麼我們受到一點點挫折就會冒然輕生。弗蘭克說：“我們應自行學習——並且要教導瀕於絕望的人——認清一個事實：真正重要的不是我們對人生有何指望，而是人生對我們有何指望。我們不該繼續追問生命有何意義，而該認清自己無時無刻不在接受生命的追問。”（p81）今天的人不敢承擔命運，我們缺乏一種勇氣，缺乏一種對生命終極承擔的存在的勇氣。尼采曾有過這樣一種觀點：你因熱愛自己的命運。這不是宿命論，尼采所言是告訴我們要勇於承擔起命運，不論命運的軌跡是怎樣的，它皆有其意義。正如弗蘭克所言：“如果人生真有意義，痛苦自應有其意義。”“一個人若能接受命運及其所附加的一切痛苦，並且肩負起自己的十字架，則即使處在最惡劣的環境中，照樣有充分的機會去加深他生命的意義，使生命保有堅忍、尊貴與無私的物質。”（p20）
幾年前當我讀完弗蘭克此書後，我反身自思。自己的處境再壞也壞不到人家的'地步，既然弗蘭克因“最後的自由”可以解悟，我也同樣可以。至此後我消極的態度為之一變。至今回想起來感慨良多。弗蘭克多次引用尼采一句話參透“為何”，才能迎接“任何”（he who has a “why”to live for can bear almost any “how”）多年來我正是尊此語，尋求生活的意義，並承受著生活的波折。也
許正像英國作家斯邁而斯在其成名作《自助》（help-self）所言：艱難困苦與人世滄桑是最嚴厲而又最崇高的老師。歷經痛苦與挫折是發現人生真諦的通道。然而現實是許多人未經住命運的考驗，也未從中領悟苦難的意義，每一次命運的打擊都像在闖一個關口，勝利的價值在於超越自我。“人之所以為人是因為他可以自我超越。”（p137）別說上天沒給你超越的機會，怕得是你把它放走，怕得是我們力量弱小無力接受。
不要說什麼希望已經破滅，不要說人生毫無意義。當我們還存在於世，當我們還可言說就是希望存留的標誌。無論我們處在何種境遇，我們都不應遺忘尚有一種東西因我們而存在，那就是弗蘭克所示之“最後的自由”。
附註：本文p······所引文皆自三聯書店1998年版的弗蘭克著《活出意義來》