清明時節雨紛紛， 路上行人慾斷魂的由來
我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有“清明前後，種瓜種豆”。下面是小編整理關於清明時節雨紛紛， 路上行人慾斷魂的由來。歡迎大家閱讀!
清明
【作者】杜牧 【朝代】唐
清明時節雨紛紛， 路上行人慾斷魂。
借問酒家何處有? 牧童遙指杏花村。
譯文
清明節這天細雨紛紛，路上遠行的人好像斷魂一樣迷亂淒涼。
問一聲牧童哪裡才有酒家，他指了指遠處的杏花村。
註釋
⑴清明：二十四節氣之一，在陽曆四月五日前後。舊俗當天有掃墓、踏青、插柳等活動。宮中以當天為鞦韆節，坤寧宮及各後宮都安置鞦韆，嬪妃做鞦韆之戲。
⑵紛紛：形容多。
⑶欲斷魂：形容傷感極深，好像靈魂要與身體分開一樣。斷魂：神情悽迷，煩悶不樂。這兩句是說，清明時候，陰雨連綿，飄飄灑灑下個不停;如此天氣，如此節日，路上行人情緒低落，神魂散亂。
⑷借問：請問。
⑸杏花村：杏花深處的村莊。今在安徽貴池秀山門外。受此影響，後人多用“杏花村”作酒店名。
賞析
這一天正是清明佳節。詩人小杜，在行路中間，可巧遇上了雨。清明，雖然是柳綠花紅、春光明媚的時節，可也是氣候容易發生變化的期間，常常趕上“鬧天氣”。遠在梁代，就有人記載過：在清明前兩天的寒食節，往往有“疾風甚雨”。若是正趕在清明這天下雨，還有個專名叫作“潑火雨”。詩人杜牧遇上的，正是這樣一個日子。
詩人用“紛紛”兩個字來形容那天的“潑火雨”，真是好極了。怎見得呢?“紛紛”，若是形容下雪，那該是大雪，所謂“紛紛揚揚，降下好一場大雪來”。但是臨到雨，情況卻正相反，那種叫人感到“紛紛”的，絕不是大雨，而是細雨。這細雨，也正就是春雨的特色。細雨紛紛，是那種“天街小雨潤如酥”樣的雨，它不同於夏天的如傾如注的暴雨，也和那種淅淅瀝瀝的秋雨絕不是一個味道。這“雨紛紛”，正抓住了清明“潑火雨”的精神，傳達了那種“做冷欺花，將煙困柳”的悽迷而又美麗的境界。
這“紛紛”在此自然毫無疑問是形容那春雨的意境;可是它又不止是如此而已，它還有一層特殊的作用，那就是，它實際上還在形容著那位雨中行路者的心情。
且看下面一句：“路上行人慾斷魂”。“行人”，是出門在外的行旅之人，“行人”不等於“遊人”，不是那些遊春逛景的人。那麼什麼是“斷魂”呢?“魂”就是“三魂七魄”的靈魂嗎?不是的。在詩歌裡，“魂”指的多半是精神、情緒方面的事情。“斷魂”，是極力形容那一種十分強烈、可是又並非明白表現在外面的很深隱的感情，比方相愛相思、惆悵失意、暗愁深恨等等。當詩人有這類情緒的時候，就常常愛用“斷魂”這一詞語來表達他的心境。
清明這個節日，在古人感覺起來，和我們今天對它的觀念不是完全一樣的。在當時，清明節是個色彩情調都很濃郁的大節日，本該是家人團聚，或遊玩觀賞，或上墳掃墓，是主要的禮節風俗。除了那些貪花戀酒的公子王孫等人之外，有些頭腦的，特別是感情豐富的詩人，他們心頭的滋味是相當複雜的。倘若再趕上孤身行路，觸景傷懷，那就更容易惹動了他的心事。偏偏又趕上細雨紛紛，春衫盡溼，這給行人就又增添了一層愁緒。這樣來體會，才能理解為什麼詩人在這當口兒要寫“斷魂”兩個字;否則，下了一點小雨，就值得“斷魂”，那不太沒來由了嗎?
這樣，我們就又可回到“紛紛”二字上來了。本來，佳節行路之人，已經有不少心事，再加上身在雨絲風片之中，紛紛灑灑，冒雨趲[zǎn]行，那心境更是加倍的悽迷紛亂了。所以說，紛紛是形容春雨，可也形容情緒;甚至不妨說，形容春雨，也就是為了形容情緒。這正是我國古典詩歌裡寓情於景、情景交融的一種絕藝，一種勝境。
前二句交代了情景，問題也發生了。怎麼辦呢?須得尋求一個解決的途徑。行人在這時不禁想到：往哪裡找個小酒店才好。事情很明白：尋到一個小酒店，一來歇歇腳，避避雨;二來小飲三杯，解解料峭中人的春寒，暖暖被雨淋溼的衣服;最要緊的是，藉此也就能散散心頭的愁緒。於是，向人問路了。
是向誰問路的呢?詩人在第三句裡並沒有告訴我們，妙莫妙於第四句：“牧童遙指杏花村”。在語法上講，“牧童”是這一句的主語，可它實在又是上句“借問”的賓詞——它補足了上句賓主問答的雙方。牧童答話了嗎?我們不得而知，但是以“行動”為答覆，比答話還要鮮明有力。我們看《小放牛》這齣戲，當有人向牧童哥問路時，他將手一指，說：“您順著我的手兒瞧!”是連答話帶行動——也就是連“音樂”帶“畫面”，兩者同時都使觀者獲得了美的享受;如今詩人手法卻更簡捷，更高超：他只將“畫面”給予讀者，而省去了“音樂”。不，不如說是包括了“音樂”，讀者欣賞了那一指路的優美“畫面”，同時也就隱隱聽到了答話的“音樂”。
“遙”，字面意義是遠。但我們讀詩的人，切不可處處拘守字面意義，認為杏花村一定離這裡還有十分遙遠的路程。這一指，已經使我們如同看到，隱約紅杏梢頭，分明挑出一個酒帘——“酒望子”來了。若真的距離遙遠，就難以發生藝術聯絡，若真的就在眼前，那又失去了含蓄無盡的興味：妙就妙在不遠不近之間。《紅樓夢》裡大觀園中有一處景子題作“杏簾在望”，那“在望”的神情，正是由這裡體會脫化而來，正好為杜郎此句作註腳。《小放牛》裡的牧童也說，“我這裡，用手兒一指，……前面的高坡，有幾戶人家，那楊柳樹上掛著一個大招牌”，然後他叫女客人“你要吃好酒就在杏花村”，也是從這裡脫化出來的。“杏花村”不一定是真村名，也不一定即指酒家。這隻需要說明指往這個美麗的杏花深處的村莊就夠了，不言而喻，那裡是有一家小小的酒店在等候接待雨中行路的客人的。
不但如此。在實際生活中，問路只是手段，目的是得真的奔到了酒店，而且喝到了酒，才算一回事。在詩裡就不必然了，它恰恰只寫到“遙指杏花村”就戛然而止，再不多費一句話。剩下的，行人怎樣地聞訊而喜，怎樣地加把勁兒趲上前去，怎樣地興奮地找著了酒店，怎樣地欣慰地獲得了避雨、消愁兩方面的滿足和快意……，這些詩人就能“不管”了。他把這些都含蓄在篇幅之外，付與讀者的想象，由讀者自去尋求領會。他只將讀者引入一個詩的境界，他可並不負責導遊全景;另一面，他卻為讀者開展了一處遠比詩篇語文字句所顯示的更為廣闊得多的想象餘地。這就是藝術的“有餘不盡”。
這才是詩人和我們讀者的共同享受，這才是藝術，這也是我國古典詩歌所特別擅場的地方。古人曾說過，好的詩，能夠“狀難寫之景，如在目前;含不盡之意，在於言外”。拿這首《清明》絕句來說，在一定意義上，也是當之無愧的。
這首小詩，一個難字也沒有，一個典故也不用，整篇是十分通俗的語言，寫得自如之極，毫無經營造作之痕。音節十分和諧圓滿，景象非常清新、生動，而又境界優美、興味隱躍。詩由篇法講也很自然，是順序的寫法。第一句交代情景、環境、氣氛，是“起”;第二句是“承”，寫出了人物，顯示了人物的悽迷紛亂的心境;第三句是一“轉”，然而也就提出瞭如何擺脫這種心境的辦法;而這就直接逼出了第四句，成為整篇的精彩所在—“合”。在藝術上，這是由低而高、逐步上升、高潮頂點放在最後的手法。所謂高潮頂點，卻又不是一覽無餘，索然興盡，而是餘韻邈然，耐人尋味。這些，都是詩人的高明之處，也就是值得我們學習繼承的地方吧!
傳統習俗
清明節的習俗除了講究禁火、掃墓，還有踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為寒食節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，來鍛鍊身體。清明節，民間忌使針，忌洗衣，大部分地區婦女忌行路。傍晚以前，要在大門前灑一條灰線，據說可以阻止鬼魂進宅。 因此，這個節日中既有祭掃新墳生離死別的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。
盪鞦韆
這是中國古代清明節習俗。五代王仁裕《開元天寶遺事》載“天寶宮中至寒食節竟豎鞦韆，令宮嬪輩戲笑以為宴樂。帝呼為半仙之戲，都中士民因而呼之”，宋代宰相文彥博詩《寒食日過龍門》，詩中描寫為 “橋邊楊柳垂青線，林立秋千掛彩繩。”鞦韆，意即揪著皮繩而遷移。
它的歷史很古老，最早叫千秋，後為了避忌諱，改之為鞦韆。古時的`鞦韆多用樹椏枝為架，再拴上彩帶做成。後來逐步發展為用兩根繩索加上踏板的鞦韆。盪鞦韆不僅可以增進健康，而且可以培養勇敢精神，至今為人們特別是兒童所喜愛。
蹴鞠
鞠是一種皮球，球皮用皮革做成，球內用毛塞緊。蹴鞠，就是用足去踢球。這是古代清明節時人們喜愛的一種遊戲。相傳是黃帝發明的，最初目的是用來訓練武士。打馬球，也是端午之戲之一。馬球，是騎在馬上，持棍打球，古稱擊鞠。三國曹植《名都篇》中有“連翩擊鞠壤”之句。《析津志》記遼國把打馬球作為節日的傳統風俗，於端午、重九擊球。《金史·禮志》也記金人於端午擊球。宋代有“打球樂”舞隊。至明代，馬球仍流行。
《續文獻通考·樂考》記載明成祖曾數次往東苑擊球、射柳。明《宣宗行樂圖》長卷中繪有宣宗賞馬球之場面。當時的官員王直寫的端午日觀打球的詩：“玉勒千金馬，雕文七寶球。鞚飛驚電掣，伏奮覺星流。炎頁過成三捷，歡傳第一籌。慶雲隨逸足，繚繞殿東頭。”北京白雲觀前也有群眾騎馬擊球之典。清代天壇一帶也還有馬球運動，直至清中葉之後，馬球才消失了。1965年開始西安市又出現了仿古馬球運動，使這一古老的體育運動在絕跡多年後重又出現在中華大地上。
踏青
又叫春遊。古時叫探春、尋春等。四月清明，春回大地，自然界到處呈現一派生機勃勃的景象，正是郊遊的大好時光。中國民間長期保持著清明踏青的習慣。
清明節的由來與傳說
清明是我國的二十四節氣之一。由於二十四節氣比較客觀地反映了一年四季氣溫、降雨、物候等方面的變化，所以古代勞動人民用它安排農事活動。《淮南子?天文訓》雲:“春分後十五日，鬥指乙，則清明風至。”按《歲時百問》的說法：“萬物生長此時，皆清潔而明淨。故謂之清明。”清明一到，氣溫升高，雨量增多，正是春耕春種的大好時節。故有“清明前後，點瓜種豆”、“植樹造林，莫過清明”的農諺。可見這個節氣與農業生產有著密切的關係。
但是，清明作為節日，與純粹的節氣又有所不同。節氣是我國物候變化、時令順序的標誌，而節日則包含著一定的風俗活動和某種紀念意義。
清明節是我國傳統節日，也是最重要的祭祀節日，是祭祖和掃墓的日子。掃墓俗稱上墳，祭祀死者的一種活動。漢族和一些少數民族大多都是在清明節掃墓。
按照舊的習俗，掃墓時，人們要攜帶酒食果品、紙錢等物品到墓地，將食物供祭在親人墓前，再將紙錢焚化，為墳墓培上新土，折幾枝嫩綠的新枝插在墳上，然後叩頭行禮祭拜，最後吃掉酒食回家。唐代詩人杜牧的詩《清明》：“清明時節雨紛紛，路上行人慾斷魂。借問酒家何處有?牧童遙指杏花村。”寫出了清明節的特殊氣氛。
清明節，又叫踏青節，按陽曆來說，它是在每年的4月4日至6日之間，正是春光明媚草木吐綠的時節，也正是人們春遊(古代叫踏青)的好時候，所以古人有清明踏青，並開展一系列體育活動的的習俗。
直到今天，清明節祭拜祖先，悼念已逝的親人的習俗仍很盛行。
我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有“清明前後，種瓜種豆”。“植樹造林，莫過清明”的農諺。後來，由於清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二為一了，而寒食既成為清明的別稱，也變成為清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。
關於寒食，有這樣一個傳說：
相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。
晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經揹著老母躲進了綿山(今山西介休縣東南)。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜尋，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞裡好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：
割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明覆清明。
晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為“介山”，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌菸火，只吃寒食。
走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：“悲哉足下。”“足下”是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。
第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為“清明柳”，又把這天定為清明節。
以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。
此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫“之推燕”(介子推亦作介之推)。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等;在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。
清明節的習俗是豐富有趣的，除了講究禁火、掃墓，還有踏青、盪鞦韆、蹴鞠、打馬球、插柳等一系列風俗體育活動。相傳這是因為清明節要寒食禁火，為了防止寒食冷餐傷身，所以大家來參加一些體育活動，以鍛鍊身體。因此，這個節日中既有祭掃新墳生別死離的悲酸淚，又有踏青遊玩的歡笑聲，是一個富有特色的節日。