“獨白的”心理學與“對話的”心理學介紹參考
心理學的發展與哲學的發展休慼相關，近現代心理學的每一次變革都與哲學的變革緊密相關著，“獨白的”心理學與“對話的”心理學。“獨白”是一種旁若無人的自言自語，“對話”則是談話雙方的互動式交流。西方哲學經歷了三個階段：“對話”—“獨白”—“對話”（柏拉圖、黑格爾、伽達默爾），柏拉圖秉承了蘇格拉底的對話傳統，黑格爾將理性的地位規定得至高無上，用科學理性的法則為自然立法，伽達默爾則將主客體統一起來，消除了二分法的模式，使主客體的關係從兩極走向中介。伽達默爾將人類的思想邏輯劃分為三種，即科學的“獨白式”邏輯，黑格爾絕對唯心論的“辯證式”邏輯以及哲學解釋學的“對話式”邏輯。伽達默爾之所以認為科學的思想邏輯是“獨白的”，是因為他認識到，科學家面對的是他試圖控制的客觀世界，而不是他需要與之進行思想交流和溝通的另一個主體世界。科學是獨白的，它追求的是內在的邏輯與程式，與物件的關係是主客體二分法的關係。“對話”的思想邏輯打破了主客體的二分法，將主客體融為一體。
在心理學研究中，主客體都是人，因此主客體的關係表現為“我—你”的關係，伽達默爾這種“我—你”關係劃分為三種[1]，每一種型別都體現著主體對客體不同的態度。(1)第一種型別的關係是把人（被試）當成物，當成物件，用科學的態度加以把握，從同類的行為中概括出典型的規律性認識或型別化的認識，以便對人的行為作出某種預見和一般的把握。人的行為不過是作為我們把握人性的工具，人變成了一種研究手段，在這裡，人的行為與動物的行為沒有本質的區別。(2)第二種型別的關係是把人當作人，這裡強調的是一種反思關係，而不是人與物的關係，要求理解者完全排除自身的歷史性與偏見，進入到被理解物件的'歷史中，設身處地的把握與理解物件。這種關係過分強調了被理解者的歷史性，但忽視了理解者自身同樣具有歷史性。(3)第三種類型的關係是不僅把人當作人，而且理解者與被理解者處於一種平等的關係之中，彼此是開放的，伽達默爾稱這種關係是“效果歷史性的關係”。
根據這樣的關係，心理學研究也可以區分為“獨白”的心理學與“對話”的心理學。
主客體的關係是哲學永恆的話題，心理學的發展也是圍繞這條線索展開的，社會文化論文《“獨白的”心理學與“對話的”心理學》。古希臘時期主客體的關係是一種統一的關係，蘇格拉底與柏拉圖哲學是代表。從近代的笛卡爾開始，樹立了主體理性的至高無上的地位，在哲學上奠定了科學的基礎。近代自然科學的發展為心理學提供了模仿的物件，在獨白的心理學研究中，“我—你”關係首先表現為“人—物”的關係，表現為理性的獨白，追求絕對的理性，將世界看作是主體理性的附屬。主體是絕對的控制者和支配者，客體是受支配和被控制的，因此，理性的獨白也可以稱為主體的獨白。受19世紀生物學與物理學的影響，心理學從成為獨立的學科開始就致力於模仿自然科學。自然科學是主體設立起來的知識框架，目的是用理性控制與支配自然。自然世界是科學的物件，即客體，科學的目的在於使自然以主體語言的形式表達出來，在這種情況下，世界就成了理性的獨白。此時，科學家面對的是物，是客觀物件，由於客觀存在沒有主體性，是完完全全的客體，因此，在針對自然客觀存在的時候，這種“獨白”是合理的，也是必需的。心理學從一開始就陷入到自然科學的理性獨白之中。心理學的研究物件最早是靈魂，從詞源上來理解，"Psychology"（心理學）一詞的意思是指"Psyche—logos"（心理的理念或學問），也就是關於靈魂的研究。心理學首先面對的是人自身的心靈問題，在心理學的早期萌芽時期，心靈問題基本上包含在哲學研究之中，人們透過反省自己的心靈，透過與別人的交談和交流，共同探討心靈的問題，蘇格拉底將這種方法推向了一個高峰，這種思想方法被稱為“精神催產術”，真理就在平等的談話交流過程中顯現出來，但科學家認為這樣的方法缺乏實證研究，不具有真理性。這種狀況到了近代得到了改觀，自然科學的發展為心理學提供了借鑑的模式。前心理學中“人—人”的關係蛻變成了“人—物”的關係，人不再是目的，而成了用來了解人性的工具，成了物，成了物件。在這種“人—物”關係中，理解一個人和理解一個典型事件沒有什麼本質區別。透過對同類的行為的理解可以幫助我們理解人性，在這個時候，同類的行為變成了我們把握人性的工具，僅此而已。在這種研究中，人被物化，完全服從於理性的解釋。在康德看來，人是目的，而不是手段，研究應當具有倫理性。伽達默爾也批評了這種把人物件化的做法，