以善言為話題的議論文（通用6篇）
相信許多人都寫過作文吧，特別是其中的議論文，更是常見，議論文是對某個問題或某件事進行分析、評論，表明自己的觀點、立場、態度、看法和主張的一種文體。那要怎麼寫好這型別的作文呢？以下是小編收集整理的以善言為話題的議論文（通用6篇），歡迎大家借鑑與參考，希望對大家有所幫助。
以善言為話題的議論文1
莊子說：狗不以善吠為良，人不以善言為賢。大意是說，狗不因為它善叫就認為是好狗；人不因為他能說會道就是賢人。。看一個人是否賢能，不能以他是否能說會道為依據，誇誇其談的人不一定有才有德，看人關鍵要看他的行為，是否言行一致。
狗無論叫得好聽，還是不好聽，即使叫出天籟之音來，他依然還是狗。人見人說人話，見鬼說鬼話，八面玲瓏，見風使舵，也不見得是一個賢能的人。
語言和實際，總有一段距離。語言的巨人，行動的矮子，這樣的人總是有的。說著言不由衷的話，想著毫不利人的事，做著全不靠譜的活，是有些人的最顯著的特點。
巧言佞色、花言巧語、天花亂墜、油嘴滑舌、巧舌如簧、搖唇鼓舌、鬼話連篇等形容人們能言、善言的詞，總都含有一定的貶義。農村有一句土話，叫著12個麻雀炒一碟，全是嘴。
忠言逆耳利於行，良藥苦口利於病。給人警醒的話，往往都不是那麼好聽，阿諛奉承的話，聽著舒服，卻往往給人傷害。
古代的那些奸邪的佞臣，往往說話，像嘴上抹了蜜，但嘴甜心苦、口蜜腹劍、好話說盡壞事做絕的也不少。像伯嚭、安祿山、楊國忠、秦檜、蔡京、嚴嵩等人，這些人能把國王、皇帝哄得團團轉，但一個個都是心狠手辣的角色，心裡都打著自己的小算盤，把國王、皇帝哄暈、哄迷之後，自己罪惡、可恨的嘴臉也都暴露出來了，他們所做的一切，不是為了國王、皇帝的江山社稷，而是自己見不得光的東西。
但歷史是公平的，這些善言的賊子逆臣最終的結果，還是驗證了中國的一句古話，惡有惡報。伯嚭害賢禍國，國破被誅；安祿山禍國奸雄，死於非命；楊國忠惡貫滿盈，亂刀殺死；張邦昌賣國求榮，自縊身亡；蔡京有才無德，抑鬱而死；秦檜通敵賣國，遺臭萬年；嚴嵩鉅奸大惡，拋屍荒野。雖然他們做的惡已經無法彌補，但總算給後世的人一點心理安慰。我們國家在董仲舒後，一直信奉天人合一的思想，也許真的是人在做，天在看。老天也是忍無可忍、不可再忍，憤而懲罰這些惡者。
善言者務必善行，善言不如善行。《道德經》上說：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。大意為，真實的話聽起來不好聽，聽起來好聽的話不真實；行為良善的人不狡辯，狡辯的人不善良。
古語說，酒香不怕巷子深。實際上，有時酒香也怕巷子深。你默默幹活，不討好、不賣乖，不往領導身邊蹭，不為領導不時唱一點連自己也不相信的讚歌、說一些連自己也不相信的鬼話，也讓你文才雖滿腹，不值一文錢，更讓你深刻體會起來行何如坐著吹的精妙之處和深刻內涵，讓你愈發糊塗有才就像懷孕，時間久了，終究會讓人看出來這句話是對還是錯。
但先哲莊子的話，還是給我們以深刻的啟迪：是否善言並不重要，重要的是做人要善良。敏於事而訥於言，也是不錯的性格。
以善言為話題的議論文2
很多人羨慕直言痛楚的本能，也有人常常以不言痛楚為畢生的追求，認為那樣是堅強，是成熟。其實我不大相信所有痛苦都可以這般的分辨清楚，我更認同的是人生之痛皆有輕重緩急，輕者是“直言之痛”，重者是“不言之痛”。
而直言之痛不該過分直言，不言之痛不該閉口不提。發而中節，痛而善言，方為最上之策。
直言痛楚是初生嬰孩的本能，而人生長成熟，從動物性的用“言痛”來尋求保護到漸次經歷“半世浮萍隨水逝”大起大落的過程中，對於某些痛苦的直白表達卻仍然沒有退化。這部分痛苦是輕痛，它如你拾起玫瑰時候不小心觸及了花刺，所期待許久的禮物和花朵突然落空，小孩子沒有要到想要的那顆糖果。這種痛苦極容易排解，一場淚和風雨裡的狂奔便萬事大吉，它太容易促使人直抒胸臆，也只需要直抒胸臆，我願謂之“直言之痛”。
而不言痛楚我更認為它所代表的堅強也是一種原始本能。這類表現所對應的痛苦大都很深，因為積鬱太久而言傳不清。《悲劇的誕生》中有“表象和歌詞在努力模仿本質的情感”。可見情感越深重，就越難用“言”和“淚”這麼基礎簡單的手段表達清。所以此時不言是啟動自我封閉，而免於被“不理解”再度攻擊。就如同歸有光寫“今已亭亭如蓋矣”時對喪妻之痛選擇不動聲色輕描淡寫，臥軌自殺的海子詩句裡迴避了心底的苦恨，而惟努力充盈著“你來人間一趟，你要看看太陽”。重痛太深，所以承受重痛的人大都啟用緘默而保護心底最後的軟肋。故謂這類痛為“不言之痛”。
所以你看，從“少年愛上層樓”，到“欲說還休”，從“江闊雲低斷雁叫西風”，到“一任階前點滴到天明”，其實直言和不言痛都是一個人對世界上不同痛楚的不同表達形式，無高下之分，皆可認為是“本能”，而本能之上的層次，我們稱之為“善言痛”。
善言痛，是對於那些可以直言的輕痛時，要剋制“言”的程度。這種做法是少年敢罵天地不仁，卻能在淚與憤恨之後立即收場，對痛苦作以瀟灑揮去，再春風得意，馬蹄生急。也是敢於像自己承認痛苦之輕，哭喊著它疼後，也會收了眼淚說“沒那麼疼”。此時，剋制的善言是免於用微不足以撼動人生的痛苦將自己“為賦新詞強說愁”一樣畫地為牢，免於用不值當的言語，把輕若蚊叮的痛苦翻覆加重。
善言痛，是對於那些不能言語的重痛時，要改變“言”的方式。你看子期伯牙的流水高山，嵇康一曲《廣陵散》，聖賢發憤而為的《孤憤》《說難》。這時候“善言”是能在深重打擊中不言卻不選擇沉默。說是善“言”，更不如說是善於排解，無人可說便說給這世上浩渺而美好的其餘一切，說給人世間的明月清風，說給自己的濟世抱負；無話可說便狂歌痛飲、大醉不歸、彈琴長嘯。這時“善言”看似是獨自的排解，而其實是將人最本真的靈性歸於最初，於是不用表達就有萬物會懂；也是摒棄了語言最蒼白的部分，你看它從未提過關於那些痛苦具體的一個字，卻一樣在放肆宣洩。唯有這樣才能使無言之痛不再一層層沉積到“卻道天涼好個秋”，才能在這之後，三十春載，再起東山。
善言痛，如此看是輕言輕痛，重解重痛。能用語言和淚水錶達的痛就不刻意加重的傾吐乾淨，再重拾劍柄。而不可言之痛便交於這世界上不用說也懂的萬物靈性，解以花酒新茶，再哪日重新劍指天涯。
言痛之事，說來也是手段罷了，不為其他，只是為了解盡心中之痛，再毅然決然披上鎧甲繼續衝鋒。
以善言為話題的議論文3
善言雖然與人之賢否沒有必然的聯絡，但是語言能力是人生存的最重要的素養之一，善言自當是賢者應具備的素質。恰如武林高手所佩的那把削鐵如泥的寶劍。
善言可以化解困難。人之賢否固然要看其作為與貢獻，有時一番言辭，即可在黑雲壓城之時撥雲見日，讓難解的難題化為烏有。當年鄭國被秦、晉兩大強國重兵圍困，危在旦夕。此時朝中文武大臣束手無策，而燭之武見秦君後的一番言論，頃刻讓秦兵變敵為友，駐守鄭國；而晉國也不得不退兵。這不是善言的作用嗎？正是靠善言，燭之武才成為名垂青史的賢者，千載之下其英姿仍熠熠生輝。
善言有時勝過百萬雄兵。外交上善言很重要，在軍事上也未必一定要靠軍隊和武器才能取勝。《孫子兵法》不也說“不戰而屈人之兵，乃善之善者”嗎？劉邦取得天下，其謀臣張良功不可沒，而他立下功勳靠的正是三才不爛之舌，史傳他靠言辭讓七十座城池不戰而降，歸順劉邦。這與靠戰爭取勝，靠殺戮成功相比孰優孰劣呢？善言而不是刀槍達成了和解，避免了讓無辜的百姓拋屍荒野。曾有詩人說“一將功成萬骨枯”，比較而言，像張良這樣的善言之人才算得上真正的賢者。
善言也是人間的潤滑劑。善不僅在治國中舉足輕重，在平常的生活中也發揮著重要作用，所以人們說“良言一句三春暖”，有時一句中聽的話就可拉近人與人之間的距離，構築起和諧的社會關係。人們又說“聽君一夕話，勝讀十年書”，這不正是對善言者的高度讚揚嗎？更不用說在商業活動中，再好的產品也需要良好的宣傳，再能幹的人才也需要善於推銷自己。孔子雖然說過“巧言令色，鮮矣仁”，好像他不主張人們追求善言，其實不然，他還說過“言之無文，行而不遠”這樣的名言。就是說，即使是好的思想也要有良好的表達才容易被人接受，進而傳播開來。可見真正的賢才是不會放棄對善言的追求的。
有的人善言就是其職業追求。如作家、外交家，追求善言是他們的使命，難道有作家只顧思想深邃正確而不管語言的藝術性而寫出名作嗎？難道有外交家不求語言藝術而取得重大外交成果嗎？相反，我們看到的是一字不肯放鬆的嚴柯的追求，所以有詩人說“吟安一個字，拈斷數莖須”“一句三年得，一吟雙淚流”，正是有了這種對善言的苦苦追求，才產生那如珠玉的'文學作品。而他們也因此而堪稱賢者。
雖然說善言者未必百分百是賢者，但是，但凡賢者都有對語言藝術，也就是善言的自覺追求。因為善言是善思的外露，常常是想得清楚才能說得明白，而善言正是他在紛亂中理出正確思路的體現。人們常掛在嘴邊的“語言的巨人，行動的矮子”這是對只說不做，光說漂亮話的人的諷刺，這誠然是有道理的，但是善言是善行的前奏，正確的語言代表了正確的思想，而在正確的思想的指導下，才可以在正確的道路上奔走，從而事半功倍地走向成功。
善言者不賢嗎？在當今時代，我們應屏棄傳統思維的桎梏，讓自己成為善言的高手，因為這是成為賢才的重要條件。
以善言為話題的議論文4
人不可貌相，海水不可斗量。我們眼前的事物，往往與我們的想象差距甚遠。《莊子徐無鬼》雲：“狗不以善吠為良，人不以善言為賢。”看來，真正的良犬、賢人，往往都是深沉的。
水深的河寂靜，博學的人謙遜。
一個人是否賢能，不是看他說了什麼，而是看他做了什麼。如果一個老師將書本背的滾瓜爛熟，上課可以滔滔不絕地將書本上的內容反覆講上四、五遍；但他仍算不上一個好老師，因為他講的東西都是書中的，卻毫無自己的創新，那他又怎麼稱得上“賢師”呢？
有人抱怨自己懷才不遇，有人抱怨自己大材小用。但很少有人想到自己為什麼會“懷才不遇”，為什麼會“大材小用”；他們只是氣呼呼地在生活中吵吵鬧鬧，卻總是想不到自己“腹內原來草莽”。
要知道一個人自卑什麼，就看他炫耀什麼。
金玉其外，敗絮其中，是人們耳熟能詳的一個故事。賣橘子的人聲嘶力竭地炫耀自己的橘子，但卻落得一個罵名；原因何在？就在於他炫耀的東西恰恰是他最缺乏的！
我曾碰到一個對狗頗有研究的人，他告訴我說：“咬人的狗往往是不叫的。”正因為狗不叫，所以人們才會被它看似溫順的外表所迷惑，然後貿然的接近它，結果卻一不小心被咬了個正著。
人也是如此。一個學者若是天天到外面大肆演講；談方法、談理論、談感想、談哲學……那他還有什麼時間真正靜下心來好好地進行學術研究呢？看起來似乎嘴上功夫極好，但肚內卻依舊是空空。
一個人若炫耀，那是因為他想要掩蓋他所沒有的東西。
是金子總會發光。
一個人學富五車，他便不會到處嚷嚷：“我很有學問。”一個人富甲一方，他便不會肆意宣揚：“我很富有。”一個人智勇雙全，他便不會逢人便說：“我很勇敢。”他們只是默默地做著自己該做的事情，正如一塊被放置在牆角的金子一般，日日夜夜閃耀著奪目的光輝。而一旦被人發現，自然是價值連城。
溢於言表，總是讓人感到虛浮不定；沉著內斂，則讓人體味到安心。
以善言為話題的議論文5
道家提倡不言，他們認為賢人一般都不善言，在《莊子—徐無鬼》中就有“狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？”這一說。以狗不因善叫為好狗，喻指人不以善言為賢士，其意思一目瞭然，即是看一個人是否賢能，不能以他是否能說會道為依據，誇誇其談的人不一定有才德，看人關鍵要看他的行為，是否言行一致。
中國有一句老話常用於貶義：知人知面不知心，其實反之亦然。
會叫的狗一定是條好狗嗎？不有一句話說會叫的狗不咬人，那麼如若有大奸大惡之人，那紙老虎似的叫吠是擋不住那行惡的腳步，置主人危險於不顧，只在一旁瞎叫喊，這樣的狗有什麼用？這樣的狗又怎麼是隻好狗？
語言真是個好東西，它可以掩飾在骨子裡的庸俗，它可以粉飾靈魂深處的怯懦。電視上常有這類鏡頭：一個人決定赴死，將刀舉至數米遠，慷慨陳詞一番才緩緩下手，這時，定然會有人在一旁阻止，而後不了了之。我的天，這樣的慷慨就義，殺身成仁也未免太惺惺作態了吧！一個人心喪若死，執意了決才不會有那麼多的廢話，這樣的作秀，太假太虛偽。
我向來不喜歡白居易，向來不喜。那個在《琵琶行》中說：“出宮二年，恬然自安”的人，縱然有千般詩名，卻也用詩斷送了關盼盼命。其實關盼盼又有什麼地方值得你白居易橫加評斷，什麼“黃金不惜買娥眉，揀得如花四五枚。歌舞教成心力盡，一朝身去不相隨。”賢者不言，萬物生存自在道理，殉夫本來就是一個錯誤，只可惜人言可畏，或許只是言才無心，可嘆只因為聽者有意，而後便是香魂離世的悲涼。樂天啊樂天，那一句“見說白楊堪作柱，爭教紅粉不成灰。”也太欠忠厚。燕子樓空，佳人何在？空鎖樓中燕。封建的禮教，容不得一絲閒言，燕子樓中枯槁的容顏，守節十年，最終留給了樂天一句“兒童不識沖天物，漫把青泥汗雪毫。”的嘆息。司馬溼了的青衫，只是為了自己嘆息琵琶女只是一個附庸，琵琵如血琵琶行，美麗的詩句，掩不住滿腹的牢騷，善言非賢人，小蠻的纖腰只是白居易後屋絕色中的一個，我不能釋懷，一個溫良的女子死在一個風流計程車大夫的言語之下。關盼盼的大愛歸於無聲，用十年的守節來完成自己心底的忠貞，即使活著，比死艱難，比死痛苦。而白居易錯在了多言，錯在用自己腐朽的思想，去幹涉別人的自由。
人非聖賢，孰能無過？只是賢者無言，大愛無聲，白居易也只是在紅塵中翻滾過的人，平凡的人。記住，會叫的狗不咬人，虛張聲勢的紙老虎，浮華的外殼之下或許是早已腐壞的靈魂。
以善言為話題的議論文6
“狗不以善吠為良，人不以善言為賢。”
這很符合當今盛行的一句話，“沉默是金”。
很多時候我們發現無聲勝有聲，安靜更恰當。
在現實生活中，常常發言，滔滔不絕的人並不一定是優秀的人。真正優秀的賢者，在別人爭論不休或是積極發言的時候，雖然很安靜，但確是在靜心思考中的。偶爾發出會心一笑，點點頭，抿抿嘴。外靜內動的人，才是真正的智者。
我們發現，在學術交流會上，真正有才學的人並不總是站著發言，只是偶爾闡述一些自己的見解；而那只有半桶水的人，並沒有真正沉下心來學習，而是整天想著如何如何出風頭，如何如何吸引人家的眼球。
古人云：“言多語失。”
這更加說明言多，並不是什麼好習慣，話語過份的多不僅僅會降低自己的生份，更會顯得自己的無知。在自己不懂的地方還進行顯擺，裝懂，更會顯得你愚蠢，可笑。
很多人認為健談的人交際就廣，我看未必。
一個陌生人，跟你說這說那，我想，你應該不會認為他是一個交際廣的人吧，也許，也許，你首先就會想，這是好人，還是壞人呢？他有什麼企圖，為什麼跟我講這麼多話？
這，不僅會使他的交際範圍無法再擴大，甚至因為別人的反感，讓身邊的朋友與其保持距離，從而使他的交際圈縮小，得不償失。難道，人以善言為賢？