《道德經》讀後感
書籍簡介：
《道德經》是一部哲學著作，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，是道家哲學思想的重要來源。春秋時期老子（李耳）著。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。
《道德經》文字以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內聖外王”之學，文意深奧，包涵廣博，被譽為萬經之王。
《道德經》是中國歷史上最偉大的名著之一，對傳統哲學、科學、政治、宗教等產生了深刻影響。據聯合國教科文組織統計，《道德經》是除了《聖經》以外被譯成外國文字釋出量最多的文化名著。
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作者簡介：
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰諡伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，春秋時期偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》，其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。
下面是《道德經》全文，一起來看看吧！
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《道德經》全文
老子：「道德經」：第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
無名天地之始；有名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
老子：「道德經」：第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。
皆知善之為善，斯不善已。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。恆也。
是以聖人處無為之事，行不言之教；
萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
夫唯弗居，是以不去。
老子：「道德經」：第三章
不尚賢，使民不爭
不貴難得之貨，使民不為盜；
不見可欲，使民心不亂。
是以聖人之治，
虛其心，實其腹，
弱其志，強其骨。
常使民無知無慾。
使夫智者不敢為也。
為無為，則無不治。
老子：「道德經」：第四章
道衝，而用之或不盈。
淵兮，似萬物之宗；湛兮，似或存。
吾不知誰之子，象帝之先。
老子：「道德經」：第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎。
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
老子：「道德經」：第六章
穀神不死，是謂玄牝。
玄牝之門，是謂天地根。
綿綿若存，用之不勤。
老子：「道德經」：第七章
天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，故能長生。
是以聖人後其身而身先；外其身而身存。
非以其無私邪。故能成其私。
老子：「道德經」：第八章
上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，故幾於道。
居善地，心善淵，
與善仁，言善信，
政善治，事善能，動善時。
夫唯不爭，故無尤。
老子：「道德經」：第九章
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
老子：「道德經」：第十章
載營魄抱一，能無離乎。
專氣致柔，能如嬰兒乎。
滌除玄鑑，能無疵乎。
愛國治民，能無為乎。
天門開闔，能為雌乎。
明白四達，能無知乎。
老子：「道德經」：第十一章
三十輻，共一轂，當其無，有車之用。
埏埴以為器，當其無，有器之用。
鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
故有之以為利，無之以為用。
老子：「道德經」：第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；
馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。
是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
老子：「道德經」：第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱若驚。
寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身。
吾所以有大患者，為吾有身，
及吾無身，吾有何患。
故貴以身為天下，若可寄天下；
愛以身為天下，若可託天下。
老子：「道德經」：第十四章
視之不見，名曰夷；
聽之不聞，名曰希；
搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧。
繩繩兮不可名，復歸於無物。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。
能知古始，是謂道紀。
老子：「道德經」：第十五章
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫兮若冬涉川；
猶兮若畏四鄰；
儼兮其若容；
渙兮若冰之將釋；
敦兮其若樸；
曠兮其若谷；
混兮其若濁；
澹兮其若海；
飂兮若無止。
孰能濁以靜之徐清。
孰能安以動之徐生。
保此道者，不欲盈。
夫唯不盈，故能蔽而新成。
老子：「道德經」：第十六章
致虛極，守靜篤。
萬物並作，吾以觀復。
夫物芸芸，各復歸其根。
歸根曰靜，靜曰覆命。
覆命曰常，知常曰明。
不知常，妄作兇。
知常容，容乃公，
公乃全，全乃天，
天乃道，道乃久，沒身不殆。
老子：「道德經」：第十七章
太上，不知有之；
其次，親而譽之；
其次，畏之；
其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。
悠兮其貴言。
功成事遂，百姓皆謂：「我自然」。
老子：「道德經」：第十八章
大道廢，有仁義；
智慧出，有大偽；
六親不和，有孝慈；
國家昏亂，有忠臣。
老子：「道德經」：第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
絕仁棄義，民復孝慈；
絕巧棄利，盜賊無有。
此三者以為文不足，故令有所屬。
見素抱樸，少思寡慾，絕學無憂。
老子：「道德經」：第二十章
唯之與阿，相去幾何。
善之與惡，相去若何。
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉。
眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。
我獨泊兮，其未兆；
沌沌兮，如嬰兒之未孩；
儽儽兮，若無所歸。
眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉。
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子：「道德經」：第二十一章
孔德之容，惟道是從。
道之為物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；
其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。
吾何以知眾甫之狀哉。以此。
老子：「道德經」：第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，
敝則新，少則得，多則惑。
是以聖人抱一為天下式。
不自見，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故長。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉。
誠全而歸之。
老子：「道德經」：第二十三章
希言自然。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
孰為此者。
天地。天地尚不能久，而況於人乎。
故從事於道者，同於道；
德者，同於德；失者，同於失。
同於道者，道亦樂得之；
同於德者，德亦樂得之；
同於失者，失亦樂得之。
信不足焉，有不信焉。
老子：「道德經」：第二十四章
企者不立；跨者不行；
自見者不明；自是者不彰；
自伐者無功；自矜者不長。
其在道也，曰：餘食贅形。
物或惡之，故有道者不處。
老子：「道德經」：第二十五章
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，獨立而不改，
周行而不殆，可以為天地母。
吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。
大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
老子：「道德經」：第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。
雖有榮觀，燕處超然。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
輕則失根，躁則失君。
老子：「道德經」：第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；
善數不用籌策；
善閉無關楗而不可開，
善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；
常善救物，故無棄物。
是謂襲明。
故善人者，不善人之師；
不善人者，善人之資。
不貴其師，不愛其資，
雖智大迷，是謂要妙。
老子：「道德經」：第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。
為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式。
為天下式，常德不忒，復歸於無極。
知其榮，守其辱，為天下谷。
為天下谷，常德乃足。
復歸於樸，樸散則為器。
聖人用之，則為官長，故大制不割。
老子：「道德經」：第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
天下神器，不可為也，不可執也。
為者敗之，執者失之。
是以聖人無為，故無敗；
無執，故無失。
夫物或行或隨；或噓或吹；
或強或羸；或挫或隳。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
老子：「道德經」：第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。
其事好遠。
師之所處，荊棘生焉。
大軍之後，必有凶年。
善有果而已，不以取強。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
果而不得已，果而勿強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
老子：「道德經」：第三十一章
夫兵者，不祥之器，
物或惡之，故有道者不處。
君子居則貴左，用兵則貴右。
兵者不祥之器，非君子之器，
不得已而用之，恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。
吉事尚左，凶事尚右。
偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。
殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
老子：「道德經」：第三十二章
道常無名。
樸雖小，天下莫能臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
始制有名，名亦既有，
夫亦將知止，知止可以不殆。
譬道之在天下，猶川穀之於江海。
老子：「道德經」：第三十三章
知人者智，自知者明。
勝人者有力，
自勝者強，知足者富。
強行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者壽。
老子：「道德經」：第三十四章
大道泛兮，其可左右。
萬物恃之以生而不辭，功成而不有。
衣養萬物而不為主。常無慾可名於小；
萬物歸焉而不為主，可名為大。
以其終不自為大，故能成其大。
老子：「道德經」：第三十五章
執大象，天下往。
往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。
道之出口，淡乎其無味，
視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
老子：「道德經」：第三十六章
將欲歙之，必故張之；
將欲弱之，必故強之；
將欲廢之，必故興之；
將欲取之，必故與之。
是謂微明。
柔弱勝剛強。
魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
老子：「道德經」：第三十七章
道常無為而無不為。
侯王若能守之，萬物將自化。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
無名之樸，夫亦將不欲。
不欲以靜，天下將自定。
老子：「道德經」：第三十八章
上德不德，是以有德；
下德不失德，是以無德。
上德無為而無以為；
下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；
上義為之而有以為。
上禮為之而莫之應，
則攘臂而扔之。
故失道而後德，失德而後仁，
失仁而後義，失義而後禮。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
前識者，道之華，而愚之始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄；
處其實，不居其華。故去彼取此。
老子：「道德經」：第三十九章
昔之得一者：
天得一以清；
地得一以寧；
神得一以靈；
谷得一以生；
侯王得一以為天下貞。
其致之也，謂天無以清，將恐裂；
地無以寧，將恐廢；
神無以靈，將恐歇；
谷無以盈，將恐竭；
萬物無以生，將恐滅；
侯王無以貞，將恐蹶。
故貴以賤為本，高以下為基。
是以侯王自稱孤、寡、不穀。
此非以賤為本邪。非乎。故致譽無譽。
是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
老子：「道德經」：第四十章
反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。
老子：「道德經」：第四十一章
上士聞道，勤而行之；
中士聞道，若存若亡；
下士聞道，大笑之。
不笑不足以為道。
故建言有之：
明道若昧；進道若退；夷道若纇；
上德若谷；廣德若不足；
建德若偷；質真若渝；
大白若辱；大方無隅；
大器晚成；大音希聲；
大象無形；道隱無名。
夫唯道，善貸且成。
老子：「道德經」：第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。
萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。
人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。
故物或損之而益，或益之而損。
人之所教，我亦教之。
強梁者不得其死，吾將以為教父。
老子：「道德經」：第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。
無有入無間，吾是以知無為之有益。
不言之教，無為之益，天下希及之。
老子：「道德經」：第四十四章
名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。
甚愛必大費；多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
老子：「道德經」：第四十五章
大成若缺，其用不弊。
大盈若衝，其用不窮。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
老子：「道德經」：第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。
天下無道，戎馬生於郊。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。
故知足之足，常足矣。
老子：「道德經」：第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。
其出彌遠，其知彌少。
是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
老子：「道德經」：第四十八章
為學日益，為道日損。
損之又損，以至於無為。
無為而無不為。
取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
老子：「道德經」：第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，
百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
老子：「道德經」：第五十章
出生入死。
生之徒，十有三；
死之徒，十有三；
人之生，動之於死地，亦十有三。
夫何故，以其生之厚。
蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；
兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。
夫何故，以其無死地。
老子：「道德經」：第五十一章
道生之，德畜之，
物形之，勢成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之；
長之育之；成之熟之；養之覆之。
生而不有，為而不恃，
長而不宰。是謂玄德。
老子：「道德經」：第五十二章
天下有始，以為天下母。
既得其母，以知其子，
復守其母，沒身不殆。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。
用其光，復歸其明，
無遺身殃；是為襲常。
老子：「道德經」：第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
大道甚夷，而人好徑。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；
服文采，帶利劍，厭飲食，
財貨有餘；是為盜誇。
非道也哉。
老子：「道德經」：第五十四章
善建者不拔，
善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
修之於身，其德乃真；
修之於家，其德乃餘；
修之於鄉，其德乃長；
修之於邦，其德乃豐；
修之於天下，其德乃普。
故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉。以此。
老子：「道德經」：第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。
骨弱筋柔而握固。
未知牝牡之合而峻作，精之至也。
終日號而不嗄，和之至也。
知和曰「常」，知常曰「明」。
益生曰祥。心使氣曰強。
物壯則老，謂之不道，不道早已。
老子：「道德經」：第五十六章
知者不言，言者不知。
挫其銳，解其紛。
和其光，同其塵，是謂「玄同」。
故不可得而親，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
老子：「道德經」：第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。
吾何以知其然哉。以此：
天下多忌諱，而民彌貧；
人多利器，國家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盜賊多有。
故聖人云：
「我無為，而民自化；
我好靜，而民自正；
我無事，而民自富；
我無慾，而民自樸。」
老子：「道德經」：第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；
其政察察，其民缺缺。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。
孰知其極。其無正也。
正復為奇，善復為妖。
人之迷，其日固久。
是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
老子：「道德經」：第五十九章
治人事天，莫若嗇。
夫唯嗇，是謂早服；
早服謂之重積德；重積德則無不克；
無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；
有國之母，可以長久；
是謂深根固柢，長生久視之道。
老子：「道德經」：第六十章
治大國，若烹小鮮。
以道蒞天下，其鬼不神；
非其鬼不神，其神不傷人；
非其神不傷人，聖人亦不傷人。
夫兩不相傷，故德交歸焉。
老子：「道德經」：第六十一章
大邦者下流，天下之交，天下之牝。
牝常以靜勝牡，以靜為下。
故大邦以下小邦，則取小邦；
小邦以下大邦，則取大邦。
故或下以取，或下而取。
大邦不過欲兼畜人，
小邦不過欲入事人。
夫兩者各得所欲，大者宜為下。
老子：「道德經」：第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何棄之有。
故立天子，置三公，
雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
古之所以貴此道者何。
不曰：求以得，有罪以免邪。故為天下貴。
老子：「道德經」：第六十三章
為無為，事無事，味無味。
圖難於其易，為大於其細；
天下難事，必作於易，
天下大事，必作於細。
是以聖人終不為大，故能成其大。
夫輕諾必寡信，多易必多難。
是以聖人猶難之，故終無難矣。
老子：「道德經」：第六十四章
其安易持，其未兆易謀。
其脆易泮，其微易散。
為之於未有，治之於未亂。
合抱之木，生於毫末；
九層之臺，起於累土；
千里之行，始於足下。
民之從事，常於幾成而敗之。
慎終如始，則無敗事。
老子：「道德經」：第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。
故以智治國，國之賊；
不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。
常知稽式，是謂「玄德」。
「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
老子：「道德經」：第六十六章
江海之所以能為百谷王者，
以其善下之，故能為百谷王。
是以聖人慾上民，必以言下之；
欲先民，必以身後之。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
是以天下樂推而不厭。
以其不爭，故天下莫能與之爭。
老子：「道德經」：第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。
夫唯大，故似不肖。
若肖，久矣其細也夫。
我有三寶，持而保之。
一曰慈，二曰儉，
三曰不敢為天下先。
慈故能勇；儉故能廣；
不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇；舍儉且廣；
舍後且先；死矣。
夫慈以戰則勝，以守則固。
天將救之，以慈衛之。
老子：「道德經」：第六十八章
善為士者，不武；
善戰者，不怒；
善勝敵者，不與；
善用人者，為之下。
是謂不爭之德，
是謂用人之力，
是謂配天古之極。
老子：「道德經」：第六十九章
用兵有言：
「吾不敢為主，而為客；
不敢進寸，而退尺。」
是謂行無行；攘無臂；
扔無敵；執無兵。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
老子：「道德經」：第七十章
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐而懷玉。
老子：「道德經」：第七十一章
知不知，尚矣；
不知知，病也。
聖人不病，以其病病。
夫唯病病，是以不病。
老子：「道德經」：第七十二章
民不畏威，則大威至。
無狎其所居，無厭其所生。
夫唯不厭，是以不厭。
是以聖人自知不自見；
自愛不自貴。故去彼取此。
老子：「道德經」：第七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。
此兩者，或利或害。
天之所惡，孰知其故。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。
天網恢恢，疏而不失。
老子：「道德經」：第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之。
若使民常畏死，而為奇者，
吾得執而殺之，孰敢。
常有司殺者殺。
夫代司殺者殺，是謂代大匠斲，
夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
老子：「道德經」：第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
老子：「道德經」：第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。
強大處下，柔弱處上。
老子：「道德經」：第七十七章
天之道，其猶張弓歟。
高者抑之，下者舉之；
有餘者損之，不足者補之。
天之道，損有餘而補不足。
人之道，則不然，損不足以奉有餘。
孰能有餘以奉天下，唯有道者。
是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
老子：「道德經」：第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。
弱之勝強，柔之勝剛，
天下莫不知，莫能行。
是以聖人云：
「受國之垢，是謂社稷主；
受國不祥，是為天下王。」
正言若反。
老子：「「道德經」」：第七十九章
和大怨，必有餘怨；
報怨以德，安可以為善。
是以聖人執左契，而不責於人。
有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。
老子：「道德經」：第八十章
小國寡民。
使有什伯之器而不用；
使民重死而不遠徙。
雖有舟輿，無所乘之，
雖有甲兵，無所陳之。
使民復結繩而用之。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，
民至老死，不相往來。
老子：「道德經」：第八十一章
信言不美，美言不信。
善者不辯，辯者不善。
知者不博，博者不知。
聖人不積，既以為人己愈有，
既以與人己愈多。
天之道，利而不害；
聖人之道，為而不爭。
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《 道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。下面是《道德經》讀後感，歡迎閱讀！
《道德經》讀後感1
《道德經》是需要用一生來研讀的哲言，是需要用一生來體悟的經書，一字一句，一撇一捺，無不散發出中華文化的雅與形，每個人心中都有屬於自己的一部道經德經。《道德經》流傳至今是每個中國人之幸，我認為道德經是中國傳統式的哲學之道，現在對於道德經的闡釋有很多爭議乃至斷句爭議也有很多，例如：“道可道，非常道。”就有解釋為：“說出來的道只是平常的道理，真正的大道不能用言語說清”給人玄妙之感，亦有解釋：“聖人之道是可以行走的，但不是常人行走的人生道路”讓人明朗，聖人和平凡人開始的道路一開始就不同，什麼樣的價值觀決定所要走的道路。從舉例可以說明釋義很多，文學其實是多元化的，並不是都有標準答案，這也是《道德經》的部分魅力所在。
我每次讀《道德經》的意義就是能對待社會事情有所思考，人的所做是所想的外在體現，讀書也是重塑或補全自我價值觀的一種有效方式。一種自我教育，就自己而言，目光可以從短淺逐漸變的長遠，胸懷可以從狹小逐漸變的寬廣，任何微妙的良好的變化對於自身是終身受益。《道德經》亦是吾師，吾友。
《道德經》讀後感2
我讀過好幾遍道德經，從有標點符號的，到讀沒標點符號。
發現了很多種能讀通的意思。
古人讀書是沒有標點符號的，所有的句讀都是讀者自己去區分，讀者自己涵養的高低，決定了文章好壞。現在的標點符號還是挺不錯的。
讀著讀著，對日常生活中的很多事情都能有一個對比，在我們的所有價值區分都是來自自己所處的環境，自己所處的位置。有些問題我們看得比較幼稚，有些很老練。有一天，我們的讀書，讀道德經，讓我們知道有些東西可能不是如同我們想的那樣。角度不同，環境不同。先不談論道德經中描述的是不是真的，好的，不錯的。至少它給我們來來一扇窗，在解決問題的時候，在處理問題的時候，在思維有絕境的時候。仙氣飄飄的沖刷內心。
除了道德經，還有詩經，易經，山海經。很感謝這些書籍能留下來，除了特殊的作用，也不論這些書在他出生的時代裡面，他是不是真的如同現在一樣負有盛名。能留下來，至少也能有一扇窗。
我們不能保證我們的讀者素質有多麼高。但是能標的這麼有意思的一本書，而且是以中國人很喜歡的謀略，陰陽，天地，道德，治國，評國來句讀。能引起很多人的關注，或者說能引起有學問涵養的人關注，然後推而廣之。很感謝。
《道德經》讀後感3
天才喜歡道德經因為他們能從中體會到宇宙的哲學和做人的道理之間的聯絡。
盧瑟喜歡道德經因為道德經經常告訴讀者：不要和別人比較，提高自己最重要。盧瑟就像找到了lose的根本原因一樣：原來我不是盧瑟，我只是有老子的慧根不願與別人攀比罷了，那些攀比的傻逼真逗。
兩種人我都見過，不過後者更多，而且幾乎不可能悔改。
可見好的文學作品不一定適合所有人讀，有人讀到了正道，有人讀到了歪道。不過練功也有人稱為大師，有人走火入魔。
從來就是理解的方向決定一個人在讀書過程中的收穫，而理解的方向又是由自己的經歷和思想決定的，根本原因：一切都在你的世界觀成型的時候就已經決定了。
我越來越覺得讀書一定要深刻地發掘自己，改變自己的某些思想觀點才是真正的讀書。
以上就是今天在被一個我一個學期只能看到它兩次，自稱上學時想考第一就考第一想考第二就考第二的社會學，心理學雙學位的30多歲已經進入更年期的喜歡老子的女性輔導員噴：方方面面不夠成熟之後的所有感慨。我能理解她在上學時候意氣風發最後30多歲別的同階段的人人生已經飛翔了她仍舊拿的是3000多塊錢的那種不願與別人攀比的老子的慧根。
《道德經》讀後感4
在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。
《道德經》是道家創始人老子所作，並非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。
在《道德經》中，老子提到，“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有；為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。
無為是一種心境和修養。在當今物慾橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那麼我們會生活的更輕鬆更自在，社會也會更加穩定和諧。
《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反覆學習和研究，是一本常看常新的書。
《道德經》讀後感5
16日——20日，我參加了在杭州萬松書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什麼品質？有什麼好學的？現在就讓我給你講一講吧！
上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處？你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎？沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎？水是繞開了它。你可以去好好體會。
人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎？我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎？所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的汙垢。但水並沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。
所以我們一定要好好保護我們的水資源。比如：做環保酵素。那怎麼做呢？就讓我來告訴你吧。我們用一斤糖，3斤果皮垃圾（要選擇新鮮的），10斤水，比例1：3：10，放入瓶罐內混合在一起，放在陰涼的空氣流通處，要記得每天都要放氣，不然發酵過程中瓶罐內產生的氣體會把瓶罐頂開，發酵3個月後就可以使用了，當然6個月以上最好。你試試吧！可以用來清潔傢俱，澆花等等。
透過學習《道德經》，讓我懂得了水的品質，我們離不開水，我們就是水，因為我們是大自然的一份子。
《道德經》讀後感6
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物慾橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣可以在《道德經》這部聖典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、淨心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生座標；淨心：淨處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生座標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章雲：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而後才能“守靜”，透過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢凶化吉。
“淨者，不汙也”，天地萬物之間，潔淨不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章雲：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的.聲音使人震耳欲聾，美味佳餚使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重後果。故後人雲：六根清淨、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪慾之心。
《道德經》讀後感7
我和爸爸在遊覽化女泉的時候，看到了一本書，這本書的名字叫《道德經》，我想這本書應該對我很有幫助，所以我就央求爸爸給我買了下來，我翻開一讀才知道，《道德經》是老子的一部不朽著作，是一部博大精深、詞意錘鍊的哲理詩。這部被譽為“萬經之王”的神奇之書，對我國古代的哲學、科學、政治、宗教等各方面，都發生了深遠的影響。它無論對於中華民族的性格鑄成，還是對於政治的統一於穩定，都起了不可估量的作用。
《道德經》是我國古老文明的智慧結晶，也是一個知識的寶庫，猶如汪洋大海，內容包羅永珍，它不僅包含著宏奧的哲理，而且蘊含著自然科學、社會科學、人體科學、思維科學、系統科學等多方面的基本素材。這本書主要講了“道”、“可道”、“德”、“下德”，一共有五千文字，最終還是歸結到人，“人”是道的代表，“人”得了道並與“道”合一，才能成為一個有益於自然、有益於社會、有益於他人、有益於自身的人。
老子的《道德經》這本書，我有時候讀起來不是很理解其中的意思，需要反覆看，才能慢慢看懂，但是其中最主要的還是教導人們要更加善良，與人、與物為善，讓人類有一顆善良的心，和人、物、自然和諧相處！
《道德經》讀後感8
其實我還是第一次讀道德經呢，因著老師這此佈置的作業，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經全文後，我突然間覺得這本書該是我應該早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂？
道德經應該說分成上下兩部，上部道，下部德。（長沙馬王堆出土過上德下道的版本，不過公認是上道下德）
按照這種劃分，我們來分開來看它。
道，也就是天道，是自然的規律。
它表現為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經第一句就這樣說，“道可道，非常道”，可以說出來的道，也就不是“常道”了。
第二個方面就是“易”的規律，所謂“易”的規律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，於是又回到了它的初始狀態。
且不說老子寫這部道德經上部道經的目的就是闡述道德規律，下部德經則主要講的是人之道，也就是如何將天道應用於人事？我們就不難知道。其實老子寫道德經的側重點便是落在下部德經上面。
讀了《道德經》之後，的感受還是來自於心靈深處某處的弦被觸動。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說聖人把自己置於後，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由於聖人不自私嗎？所以才能構成就了他自己。但是僅看當今社會，能做到將自己置之度外的又有幾人呢？寥寥可數，高速膨脹的經濟時代，讓更多的人在利慾面前失去自我。不得不說，這是社會的可悲，更是我們不願看到的。
《道德經》僅小小的五千字，可只要你用心去讀去理解，你會發現當中的道理我豈是區區五千字便能概括的。
《道德經》讀後感9
為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助於國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助於人類的進步的，所以對於當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢於去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助於保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物慾則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
《道德經》讀後感10
感恩無處不在：子女對父母的孝，學生對老師的敬，朋友之間的義，以及人民對祖國的熱愛，社會對底層勞動者的尊重等。感恩同其他道德一道，編織著堅實有序的人際關係大網，維繫著整個社會的穩定。同時，感恩也在許多人那裡缺失。幸而社會的正義力量稱頌和推崇感恩精神。其中一例就是尊敬長輩逐漸成為一種具有社會約束力的禮法。《道德經》三十八章雲“上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。但禮的這種約束力亦有很大的侷限性：導致違心的趨禮。這不難解釋為什麼有些人只在逢年過節時象徵性地給老人送點禮品，甚至為圖省錢而送劣質產品。這些是絕對背離感恩本義的。感恩分為感念恩德和感謝恩德即知與行兩部分。有知無行，有行無知，無知無行皆不為感恩。同在三十八章老子說“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。意為真正有道德的人從不刻意表現自己的道德；自然流露而無以為的道德方為真道德。在五一勞動節或五四青年節，敬老院的老人一日之內竟可被請去洗了五次澡或理了四次發。這等荒唐事是由一群學生頭戴小紅帽，肩扛青年志願者大旗，轟轟烈烈完成的。周陽由於一句“要讓爸媽生活得更好”的真心話而忘記按慣例“先感謝國家”
便受到於某的批評，並稱要加強運動員德育。道德在沒有大的利益衝突時絕不會為“愛國”和“愛家”排上先後。周陽在奪冠並收到獎金之前，月工資只有五百元，此時首先想到的必然是辛苦養育自己而生活拮据的父母，“感謝國家”若有真情也在其次。絕不能讓所謂的德育流落於類似“感謝領導”的套話的庸俗。道德要求真性情；用假的道德來偽裝自己，是天下最無恥的虛偽。《道德經》第一章有曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。意為用言語表達的大道和真理都不是不易之論。老子並不是搬起石頭砸自己的腳。他是想告誡讀者，大道重在心悟，自發而成；一切對大道的闡釋只是一種參考和啟發，絕不可拘泥於之；一切從表象入手的論說，只是為了引人步入深境，而不可僅停留於此。蘇軾的《日喻》說得形象：一位盲人問日，或曰狀如銅盤，或曰光如燭。這盲人日後聽到鐘聲，摸到笛子，都以為是太陽。
這個寓言告訴我們“道可致而不可求”，道可循序漸進自然獲得而不可不學而強求。在兩個比喻中，第一個已十分形象，並強調了“狀”如銅盤。而盲人卻將其意外延而致謬誤。這是由於求道者不知思考所致。法西斯國家愚民政策的道德依據是愛國，國民為此竟放棄了更高的道德準則。他們若有獨立思考的人格絕不至於落入深淵。而第二個比喻看似形象，其實忽略了授道的物件連燭光也不曾見過。這是授道者不明事理了。有的父母自己踐行著不孝，卻怒聲教育叛逆的孩子要尊敬長輩。孩子那裡根本沒有對孝敬長輩這一概念的具體印象，怎麼主動做到孝敬長輩？
感恩和道德，如同人的肢體與整個身軀。真正的道德包含感恩，但感恩若失去道德根基則即刻失去生命。若想擁有感恩，其一要有獨立人格以承載感恩；其二要善於反省以內化感恩。
老子講“自然無為”，這“無為”我想可分為“無為（音韋）”和“無為（音未）”。當你全然不覺感恩甚至道德的存在時，你一定無為；而這樣也就無為了。
《道德經》讀後感11
剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由於領悟力有限，通讀全書，能瞭解的一定有十之二三。
首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。
老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。
如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。
我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自願的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才幹夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕鬆、盲目、自願的學習。教育中的無為而治，不是不論，而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意願自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。
同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境汙染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關係。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢？在高度興旺之後，人類當有所迴歸，以免到達極致走向另一面，走到無法挽回的地步。
老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。
《道德經》讀後感12
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恆的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大侷限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是侷限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學裡的“用發展的眼光看
問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害衝突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，汙濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子透過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勳卻不佔據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物慾。人類應該恢復自己心靈的透徹明淨，拋棄眾多物價的束縛。並不是說一點物慾都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物慾橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善於把握時機。
在第四十六章裡，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事並不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由於人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背後常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最後還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊並重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。
除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。儘管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典範，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神聖的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。
《道德經》讀後感13
《道德經》很薄，只五千餘言，傳言為老子騎牛過函谷所著，《道德經》又很厚，它包羅永珍，其中有哲學有政治有自然科學有人文社會，這樣的書看完很容易，看懂看透卻很難。《道德經》的語言很美，散整有序，讀起來有種韻律感，深刻地道理蘊於淺顯的事例，極具思辨性，這是《道德經》吸引人的地方之一，老子透過闡述“道”這個至高無上的存在來表明自己的世界觀，哲學的神奇之處，即具有共通性，老子不懂現代物理，可他說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”這是智慧。
老子的人生觀有兩個基本特點：就自我而言，講究珍惜身體，就人與人的關係而言，主張柔弱不爭，老子把最高品德的讚譽給了水，“上善若水，水善利而萬物而不爭。”
老子的政治主張是“無為而治”，老子的思想社會藍圖是“小國寡民，使有什百之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之，使人復結繩而用之，甘其食，美其服，宋其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。這是整本書最讓我動容的一段，這是老子的理想，是一位智者對他心中最有價值的生活方式的描繪，不知道能不能實現，不知道什麼時候能實現，不知道要如何實現，但就是給出了這麼一個夢，這是人對未來的期許，是人對社會本身的關注，很美好。
《道德經》讀後感14
我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。
“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。
我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然後我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以後，我就開始努力學習並加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。
一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。
《道德經》讀後感15
在圖書館借了一本《道德經》，看完後雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。
《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事蹟，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。
老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。
人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至於身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至於陷入泥潭而不能自拔？這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。
人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的後果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那麼盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。
老子說“是以聖人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導；只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有；為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。
無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那麼我們的國家就會更加的穩定。如今社會物慾橫流，許許多多的人在利慾面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那麼我們也將活得更輕鬆、更快樂。
《道德經》讀後感16
最近我在看一本十分富含哲理的書——《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神遊太虛，而道德經就完美的詮釋了這一點。
道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧：“道可道，非常道。”這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎？道德經中有這麼一個小故事：楚國有一棵大樹叫“朝生”，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一隻神龜叫“暮菌”，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟“朝生”，“暮菌”比，豈不是壽命極短？如果人們在遠古指天叫“夷”，指地為“希”，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告訴我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎？看，短短一句話，竟可以有如此深奧的道理。
道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說：“你讀完後，要把道德經全忘了才行。”這更是出乎常人意料，應該牢牢記住才對呀！正因為文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。
六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說：“我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的手，我的手是用來指導你看月亮。”的確，文字只是用來襯托深理的。
現在，體會到道的博大精深了嗎？
其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能用心體會，而道德經便是這麼一本體會道的工具。
《道德經》讀後感17
《道德經》又稱《老子》是春秋時期的老子即李耳所作，是道家思想來源也是世界上除《聖經》以外被翻譯的最多的經典名著。透過為期一年的學習，我對道家少私寡慾，知足不辱等境界有了更深的體會，以下是我的感悟。
道家講究無為而治。如書中所說“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”是說人們相互之間各幹各的事彼此之間並無交集，只有附近的雞犬之聲能夠聽到。老子希望國家按照小農經濟發展，人們的生活自給自足且不需要社會交際，以此來避免人本身的私慾以及一切能導致國家破裂的消極情緒。如果我們單從國家的角度來看無為而治貌似是不現實的。但是我們從生活的角度來看，平凡未嘗不是一種幸福。隨著我們社會生活水平的提高，人們開始追求生活的幸福指數，而少私寡慾生活過得平平淡淡，沒有大起大落，有一顆平靜的心其實對於大多數人來說是一件好事。
“上善若水，水善利萬物而不爭，處人之所惡，故幾於道”。善良的人就像水一樣滋潤萬物而不與萬物相爭，處在人們所討厭的地方但是更接近於道。高尚品德的人做有利於眾人的事而不與爭，處在卑下的地位但他的做法是值得人們尊敬的。我們生於這樣一個快節奏的世界，有時候可能需要保護自己而不得不做一些自己不喜歡的事。可是我想說，幫助他人保持謙卑的態度也未嘗不可，也許你會失去一些東西，但是回報卻是無窮的。
“貴以身為天下，若可寄天下：愛以身為天下，若可託天下”這句話是說把自己當做天下，那麼天下就可以寄予他了：把天下當做自己的生命來愛惜，那麼天下就可以託付給他了。我們中國目前仍處於發展中國家，復興之路還有很長要走，而我們正處在國家的頂端，我們需要為國家的利益不懈奮鬥，貢獻出我們當代大學生的力量。“少年強則國強”說的就是這個道理。
《道德經》是我國第一部完整的哲學系統，它透過做人處事以及治國方針向我們闡述了我們應該保持己身，且長且久等道理。我們生於一個從面對面交際向全面數字化科技化互動的過渡時期，所以我們更需要堅持《道德經》裡做人處事的道理並且沿襲發揚我們中國的文化傳統使之始終保持我們中國的特色甚至引領世界。
《道德經》讀後感18
中國經濟發展速度非常快，備受矚目，中國文化也一直吸引著世界的目光。《道德經》就是我們人生中不可缺少的書。《道德經》中包含著我們中國人的價值觀，這種價值觀潛移默話地影響著我們的思想和行為。
《道德經》裡面蘊含的內容也在塑造著中國人的行為方式。《論語》裡面講“已所不欲，勿施於人”，就是你自己不想要的東西，也不要硬塞給別人，這是從反面來論證你應該怎麼對待別人，是一種“防禦性”的方式。另外《孟子》裡面講“惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷”，意思是當你身居高位，或者處於優勢地位時，要包容比你差的人，形成一種和諧的氛圍，不要讓人對你恨之入骨，這是中國人的行為方式。
中國的歷史和文化強調要建設一個學習型社會，從《論語》到《孟子》，我們看到了一個人應該怎樣學習。中華經典中《道德經》的作者就是春秋時期偉大的思想家，道家學派創始人老子。曾經老子的出生地是一個謎，為了破解這個謎1990年以來繼清代所以前賢做了大量艱苦細緻的工作，才得知老子出生在今渦陽縣閘北鎮太清宮的流星原址。兩千多年以來，在老子故里渦陽人民心田裡，長期浸潤著老子光輝的智慧和思想。老子對於人類的貢獻，在於他博大精深的思想。老子思想是中國人揭示自然界奧秘的一種嘗試，在中國哲學史上，老子第一個系統提出了“道”，這個“道”來源於自然，以“無”為本，以“有”為用，以“反始守柔”為處事之方。
“反者道之動；弱者道之用；天下萬物生於有，有生與無”成為《老子》五千言的綱領。老子的著作，尤其是他的《道德經》最受世人崇仰；尼采曾評論《老子》一書說：“老子思想的集大成——《道德經》像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得”。
道是可以闡說的，但是並非完全等同於渾然一體，永恆存在，運動不息的大道。無，稱天地的初始；有，稱萬物的本原。因此，從常無中，將以觀察道的微妙；從常有中，將以觀察道的端倪。這無，有二者，同出於道而又玄妙，正是天地萬物變化的總源頭。天地是長久存在的。天地所以能夠長久存在，是因為天地不為自己而生，所以能夠長久。因此，聖人把自身置於眾人之後，卻能得到大家的推崇而佔先；把自身置於度外，卻能儲存自己。不正是由於他不自私嗎？反而能夠成就自己，所以我們要繼承和弘揚中國優秀傳統文化，這樣我們才能從《道德經》中汲取營養。
《道德經》讀後感19
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”並不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法；“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。
《道德經》“德”的部分，我覺得，並不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的昇華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關於仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦捨近求遠嗎？不修德，又怎麼會得“道”呢？讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在後。我想，這也符合老子淳德歸道、全德複道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑；然後笑他自己竟然會這樣笑；最後會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
《道德經》讀後感20
中國是一個擁有著悠久文化歷史的國家，漫長燦爛的五千年文明中流傳下來了很多經典的思想以及典籍。其中有這麼一個長達幾百年的征戰史，也正是在這段崢嶸的歷史階段，人才輩出，思想膨脹，百家爭鳴。這段時間就是東周的春秋戰國時期。
在這段連年戰爭，諸國征伐，民不聊生的時代，無數有志之士運用各種辦法尋求治國安邦之道。因此形成了與東周國內割據一方的諸侯國一樣的各個學術學派，產生了許多有名的學術成果，以及文化名人。典籍有儒家的《論語》、《春秋》、《孟子》等等；道家的《道德經》、《莊子》等等；墨家學派的《墨子》等；還有兵家的《孫子兵法》等等。學派以及典籍之多不勝列舉。我想作為一名有知識、有文化、有素養的當代大學生，應當好好學習一下中國古代的這些經典名著，因為這些作品出自那樣的一個戰亂年代，人們常常對明天的太陽不抱希望，然而在這樣一個生死不由自主的年代，他們能夠更加看清人生的意義，更加明確生命奮鬥的目標，更加註重國家的一統和興旺發達。所以我們應該學習他們的思想，並不是過去的東西都是腐朽的，也許他們的思想能夠對於我們現在的生活具有指導性的意義。
在寒假期間我看了一些諸子百家的經典，其中認真學習了道家的《道德經》，雖然理解了不少道家的思想，但是老子高深的古典辯證哲學思想並不是光看這些文字以及一個寒假的時間就能理解透徹，並且運用於實際的。
讀《道德經》，首先就是要慢慢理清自己的思路，老子自己就說過，“道”這東西，它大大超越了知識的層面，所以我們不能用已有的知識來理解、來衡量、來解釋，我們必須要突破知識的限制，隨老子一起站在局外來看這個世界，因為只有這樣我們的視野才沒有死角，我們才能夠理解“道”的永恆。然而這個在看《道德經》前就應該有所準備的過程並不是那麼簡單的一件事情，所以無數人都看不懂，完全無法理解，於是自下定論，認為這是老子的一出惡作劇，故作玄虛。
在有了這樣一個大概的理解準備後我們再看《道德經》，於是可以感到，老子的思想是圍繞著“道”這一觀念展開的。老子所說的“道”，並非人們通常所講的道路、規律、天之道或人之道，而是既“無名”，又“有名”的一個實體。他所說的“名”，也不是人們通常所說的名稱或名字，而是與實際內容相對應的形式和形態。老子的“道”一方面“寂兮”、“寥兮”、“恍兮”、“惚兮”，寂靜無聲，空虛無形。另一方面，它又“其中有象”、“其中有物”，是一實實在在的事物，有具體的形象。顯然，老子所說的“道”是一客觀存在的實體。這個渾然一體、不可割裂的東西，先於天地而生。它獨立存在，永遠也不會改變。它具有實體及其法則或規律這二方面的意義。
老子認為，“道”是宇宙萬物的本質。“其中有精，其精甚真，其中甚信”，含有真實可信的事物的本質。“道”產生萬物，萬物其中有“信”，含有真實可信的事物本質。“道”產生萬物，萬物產生後又向它迴歸。“道”好似萬物的宗主，它是萬物的匯歸之地，萬物都歸附於它。“道”在萬物中的體現稱作“德”。“孔德之容，惟道是從。”大“德”的樣子，一切以“道”為轉移。天得到它就澄清，地得到它就安寧，神得到它就靈驗，川穀得到它就盈滿，侯王得到它就成為天下的君長。“道法自然”，它是自然的縮影和化身，是大自然及其規律的代名詞。
“道”又是宇宙萬物的本原。“有名”是萬物的根源，天下萬物無一不產生於天、地這樣的具體的有形之物；“無名”則是萬物的始端，具體的有形之物均產生於“道”和無形的“一”。“道”的運動就是向相反方向的轉化。它的運動軌跡是由近及遠，越離越遠，但最終又由遠處返回。天、地和人均取法於“道”，無一不是如此。如對於萬物來說，“道”使其從無形成為有形；但“夫物芸芸，各復歸其根”，又使其從有形轉化為無形。無形既是萬物運動的起點，又是萬物運動的終點、歸宿和本根。
在認識了“道”並據此瞭解天下萬物後，老子認為認識的過程就已經完成，因而主張堵住耳目口鼻，關閉感知的大門，“絕學”、“棄知”，返回到無知、無慾的純樸狀態。
老子主張透過觀察萬物來認識其本質。這使他的認識論具有唯物主義認識論的因素。此外，他又認識到，只有透過理性思維才能認識事物的本質。這一觀點也是值得肯定的。另外，老子又主張只有無慾，才能認識無形之“道”的奧妙，這就使他認識論帶有神秘的色彩，但同時又揭示了一種獨特的認知方式和與眾不同的思維模式。
而在當今有為了利益而反目的兄弟，還有為了利益而越來越疏遠的人際關係，我認為我們作為當代大學生應該倡導大家學習道家返璞歸真的思想，少一些利益征討，多一些親情友誼。
粗看人生幾十載，你可以為了獲得萬萬人之上的榮耀而奔波此生，也可以拉幫結派，糾集聚眾虎踞一方，還可以日出而作，日落而息，細數天下王侯與膝前孩童聽……都不過幾十載，於是萬萬人之上的人要求別人幫他寫書，把他打敗拉幫結派的傢伙的故事寫成一本厚厚的笑話，並給這部笑話取了個頗有文學意味以及哲學涵養的詞叫：歷史。並且告訴要求所有的人都像他學習，界定那些日出而作，日落而息，追尋平凡夢想的人為愚昧。細看人生許多日子，不要因為他短就可以忽略，因為再小的一天也是昨天所不能擁有的明天，到底是什麼樣的人能夠真正的超然不受拘束？是“道”所衍生的人民。