《易經》對中國藝術的影響
《易經》是中國古典美學範疇的源頭，其中天人合一的自然之美、剛柔並濟的和諧之美、隱喻象徵的抽象之美等思想理念深刻地影響著中國人的思維方式和審美習慣。以下是小編整理的《易經》對中國藝術的影響，一起來看看吧。
作為“群經之首”和“大道之源”的《易經》在對生命本源深刻思考和形象概括之上體現出宇宙萬物的自然生長之美。《易經》的美建立在這樣一個根本的前提上，天與人是相通的、一致的，自然本身的運動變化所表現出來的規律也是人類所應當遵循的規律。《易經》六十四卦透過顯性的象徵性符號，體現了自然與生命的意義。《易經》的“天人合一”思想雖然不是專門為了說明美和藝術，但卻是同美的本質和藝術創作直接相關的實質所在。就藝術範疇論，“天人合一”的文化潛意識使古代藝術家相信，人類所要表達的情感，於宇宙萬物中能找到相應的事物、恰當的形式予以寄託，萬物是心的外化，所造之境必合乎自然，所寫之境亦必鄰於理想。所以，中國古典美學的先哲認為藝術應當“法天貴真”，藝術創作應當“肇自然之性，成造化之功”。比如中國上古神話中的盤古死後，頭為四嶽，目為日月，脂膏為江海，毛髮為草木，即暗含著人終歸要物我合一，歸入自然之萬物，鮮明地體現了中國先民“天人合一”、以己度物的思維方式。
《易經》對陽剛之美和陽剛之象有深刻的闡釋：乾為天，為陽，為剛。乾為天，乃純陽至剛者。《乾·文言傳》中說，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。《易經》中雖沒有明確指出“陰柔之美”，卻也間接地描繪了陰柔之美的各種現象，如“天地變化，草木蕃”“山下有風”“地中生木”“鳴鶴在陰”之類，都頗能給人以陰柔之美的感受。由於陰、陽二者在不斷變易、互相融合與轉化過程中可以達到“和諧”的理想狀態，所以，“陽剛”與“陰柔”結合的“和諧之美”，也是中國古典藝術的理想境界。“和諧”作為美學思想，最早表現為音樂藝術理論中“和”的觀念，《樂記》在音樂藝術風格上即體現出了對“陽剛”和“陰柔”藝術風格的兼收與並蓄。同樣，書法藝術亦能體現一剛一柔的“和諧”美學思想。線條是書法形象構成的最基本的元素，縱觀古今書法，線條大抵給人三種美感，分別是陽剛之美、陰柔之美和協調之美。完美的書法作品無不包含諸如曲與直、藏與露、方與圓、斷與連、遲與速、枯與潤、行與留、疾與止、平與側等剛柔線條的辯證統一。
《易經》對隱喻象徵這種中國古人的思維方式的形成亦起到了奠基的作用。它所採用的論證、論據及論證方法都是隱喻性的，都是藉助自然中具體存在的事物或形態來闡釋抽象晦澀的哲學道理。《繫辭下傳》即雲，《易》者，象也;象也者，像也。《易經》各卦各爻，是對萬物萬類的抽象概括和昇華結晶，但又以實際存在的卦象符號來表現，即“八卦以象告”。作為一種特殊的表達方式，“象”具有“言”所無法比擬的優勢。由於一切藝術都無法脫離“象”的構成問題，因此，《易經》關於“象”的理論也就具有了重要的美學意義。《易經》的隱喻象徵思維對中國傳統藝術美學產生了深遠的影響。比如就詩歌創作而言，《易經》即開啟了一種隱喻、象徵的創作傳統。中國文學一貫講究“立象以盡意”，例如“飛龍在天”“雲行雨施”“困於株木”等詞語中就包含著豐富的意象。恰如“大江東去”與“曉風殘月”成為豪放與婉約兩種詞風的代稱，中國古代詩歌大量運用比喻象徵從而使摸不著看不見的抽象情感化為具體可感的形象表徵。
拓展：
看《周易》之心得
大學之前我一直以為《周易》就是算命的，因為不懂總覺得它很神秘甚至是神奇，人們怎麼就可以用它進行占卜，知曉過去未來呢?現在大概懂得了，《周易》不是卜算之書，而是藉此講人的修身之道，最初的《周易》可能是具有卜算功能，但是後人對卦的解釋賦予了它許多哲學道理。例如六十四卦中的“泰”卦和“否”卦，“否”卦的卦象是天在上地在下，“泰”卦的卦象則是反的――天在下地在上，“否”是不好的，因為人們認為天上地下天地之間沒有交流與溝通是不好的，而“泰”天地是顛倒的，如此天地陰陽之間有交流、有溝通、有互相作用，使之通泰，所以是好的。這實為廣大精微的中國傳統文化，現代紛繁的社會中我們更需要靜下心來讀一讀《周易》。
學習《周易》之前先要了解什麼是“易”。關於“易”的解釋有幾種說法：《周易繫辭上》講“生生之謂易”，大概是說天地是處在動態的不斷創生過程中的，沒有什麼是恆久不變的;而東漢大家鄭玄在《易贊》及《易論》中說到：“易簡，一也;變易，二也;不易，三也。”大意是說易分為三個意思：一是簡，以簡易繁;二是變，就是不停地處在變化中;三是不變，總有東西是永恆不變的。關於《周易》的作者及成書時代有這麼一個說法：周易並非一人撰寫，而是經過“人更三聖，世歷三古”整理出來的。有三個聖人參與了成書，最早是伏羲畫卦，《繫辭下》中寫道：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”由此可知，伏羲觀察自然界的天、地、人、物創生出八卦(八卦分別為乾、兌、離、震、坤、艮、坎、巽);再者是文王演八經卦為六十四卦，他將八個經卦兩兩相疊演變為六十四卦;最後相傳是孔子作《傳》：“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》(《史記孔子世家》司馬遷)。”班固《漢書藝文志》中也說道：“孔氏為之《彖》《象》《繫辭》《文言》《序卦》之屬十篇”。
一、《易》經的結構
《周易》分為經和傳兩部分，經分為八個經卦和六十四個別卦，每卦由象(卦象)、辭(卦名、卦辭、爻辭)、佔(斷辭)構成，六十四別卦不規律分成上三十卦，下三十四卦。有意思的是六十四卦的最後兩卦“既濟”和“未濟”，按字面意思，“既”就是事情已完成，“君子以思患而豫防之”，“未”顯然是未完成，“君子以慎辨物居方”。“既”既然完成了卻又排在倒數第二個，易經把“未”完成放在最後一個是有它的哲學內涵的，《繫辭上》說“生生之為易”，世間萬物都處在動態的不斷變化中，那創造的過程也是永不止息的。
二、《易》傳的結構
傳是後人對《周易》的解釋，分為七種十篇：《象》上與下、《彖》上與下、《文言》《繫辭》上與下、《說卦》《序卦》和《雜卦》。
1.《彖》傳上下
解釋六十四卦卦名、卦辭及卦義。例如乾卦的初九卦辭是“元亨利貞”，《彖》解釋道：“大哉乾元!萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。”指出最高統治者該如何做。
2.《文言》
專門解釋乾坤兩卦的卦辭和爻辭。九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也?子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。”告訴我們要有憂患意識，在事情沒有發生的時候，我們能夠透過一點點事情發展的苗頭見微知著，趨利避害，趨吉避凶。再看坤卦的初六：履霜，堅冰至。“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰：‘履霜，堅冰至。’蓋言順也。”下霜了就知道冬天就要來了，就是見微知著，告訴我們要提早辨析事情發生的萌芽，可能就會避免災害的發生。
3.《繫辭》上下
通論《易》的主旨、原理、功用、起源以及筮法，並選釋十九條爻辭。《繫辭下》：“易之興也，其於中古乎?作易者，其有憂患乎……”大意說易經什麼時候出現的呢，大概是中古時代(周代)吧，作者大概是很有憂患意識吧，什麼事都看得很簡單的，最後可能是失敗的，讓人要有趨利避害的本能。
4.《說卦》
闡說八卦的形成、性質、排列方位、取象的`特點。“乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。”後來的人們賦予了卦解釋，乾代表天，如男子剛健;坤代表地，如女子柔順;震代表雷，多動;巽代表風，所以無孔不入;坎代表水，坑裡積水所以陷;離代表火，火光豔麗;艮代表山，山是不動的以為止;兌代表澤，有很多口舌之爭。雖說有些論斷有點牽強附會，不能完全相信，但古人的智慧還是令人敬佩。
5.《序卦》
解釋六十四卦前後相承的排列順序。“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。……有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。”大概講有了天地才有世間萬物，所以頭兩卦是乾坤，萬物萌生的狀態稱之為“屯”，需要啟“蒙”，幼稚的初始的狀態需要飲食，所以是“需”……超越了大家都在做的事肯定就能成功，所以是既濟，可是萬事萬物生生不息，沒有什麼事是有盡頭的，故以未濟結束，極有意思。
6.《雜卦》
不按卦序解說，而是兩兩相舉，以言卦旨。有書言：“《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂。……《震》，起也。《艮》，止也。《損》《益》，盛衰之始也。……《革》，去故也，《鼎》，取新也。”雜糅混雜，或同或異，或對或類。
7.《象》傳上下
解釋各卦的卦象及各爻的爻象，解釋卦象的，每卦一則，共六十四則，稱《大象》;解釋爻象的，每卦一則，共三百六十四則，稱《小象》。“潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反覆道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。”任何事物到達頂峰之後都會走下坡路，所以我們還是要居安思危，心懷憂患意識。
王弼《周易略例》：“卦者，時也;爻者，適時之變者也。”六十四卦其實就是六十四種人生境遇的象徵，如果說憂患意識面向的是未來，《周易》的與時偕行思想則更多地指向現在。簡單的言語包含的是廣博的內容，《周易》不過寥寥數語卻包含著以簡易繁、陽逆陰順、物極必反、趨利避害、對立統一、居安思危、自強不息、厚德載物、盈不可久等無數千百年來積澱的文化精髓，說它是智慧的結晶一點也不為過，這樣的書是十分值得拜讀的。
易經入門學習
《易經》是我國一部最古老而深邃的經典，據說是由伏羲的言論加以總結與修改概括而來(同時產生了易經八卦圖)，是華夏五千年智慧與文化的結晶，被譽為“群經之首，大道之源”。在古代是帝王之學，政治家、軍事家、商家的必修之術。從本質上來講，《易經》是一本關於“卜筮”之書。“卜筮”就是對未來事態的發展進行預測，而《易經》便是總結這些預測的規律理論的書。
易經，是儒家四書五經之一。據中國君友會文獻記載：相傳秦始皇焚書坑儒之時，李斯將《周易》列入醫術占卜之書而得以倖免。之後各個朝代都有人研究《周易》，包括漢代的京房、鄭玄，魏晉時代的王弼，唐代的陸德明、李鼎祚、孔穎達，宋代的邵雍、程頤、朱熹等等。
據文獻記載，宋代興起了易圖的研究，像廣為人知的河圖、洛書、先天圖、中天圖，左天圖。風后十六局圖。圖，房中術圖。後天圖、太極圖(含陰陽魚的餅圖案)、神龍八卦圖等，都是《易經》原著中所無、後人根據對《易經》的理解新增進去的。
唐、宋以後的易學研究，應該說又建立了另一三易”之說。這個新的“三易”觀念，也是說明秦、漢以後以至現代的易學內涵“理、象、數”的三個要點。如果用現代的觀念來說，“理”便是類似於哲學思想的範圍，它是探討宇宙人生形上、形下的能變、所變與不變之原理。“象”是從現實世界萬有現象中尋求其變化的原則。“數”是由現象界中形下的數理，演繹推詳它的變化過程，由引而知人事與萬物的前因與後果。反之，也可由數理的歸納方法，瞭解形而上的原始之本能。再來綜合這三種內涵的意義，便可知“《易》理”之學，是屬於哲學性的。“象”、“數”之學，是屬於科學性的。總而言之，完整的易學，它必須要由“象”、“數”科學的基礎而到達哲學的最高境界。它並非屬於純粹的思想哲學，只憑心、意識的思惟觀念，便來類比推斷一切事物的。宇宙永珍，變化莫測。人生際遇，動止紛紜。綜羅易學“理、象、數”的明辯。《禮記·五經解》中，提到易學的宗旨，便說：“潔靜精微，《易》之教也。”所謂“潔靜”的內涵，同時具有科學性周密明辯的作用。但在明辯理性之間，倘使不從沉潛靜定的涵養而進入易學的境界，稍一走向偏鋒，便會流入歧途，自落魔障。故《經解》中，又說到易學的偏失，很可能會“使人也賊”。他獨闢蹊徑的研究出：“由乾、坤兩卦開始，錯綜重疊，旁通漫衍，初從八卦而演變為六十四卦。循此再加演繹，層層推廣，便多至無數，大至無窮，盡“精微”之至。如果歸納卦爻內在的互動作用，便可瞭解六十四卦的內容，只有專長·坤·復·睽·家人·歸妹·漸·姤·?·解·蹇·頤·大過·未濟·既濟等十六卦象，在六十四卦的內在互動中這十六卦象，每卦都出現四次。再由此十六卦而求其內在互動的作用，便只有乾、坤、既、濟、未濟四卦，每卦各出現十六次。復由此類推，就可了知在此天地之間，除了乾、坤、坎、離代表陰陽的無本功能以外，凡宇宙以外的特理或人事，無論如何千變萬化，它的吉凶觀念價值的構成，唯有[既濟·未濟]兩個對待的現象而已。由此而精思入神，便可瞭解一晝未分以前，陰陽未動之初的至善真如之境界，可以完全體認大《易》[潔靜精微]的精神，就能把握到自得其圜的妙用了。