易經與中國傳統文化的聯絡
陰陽之道，也即周易系統之世界觀的源頭，方法論的依據。老子說：“一生二，二生三，三生萬物。”
一、觀天道以立人道
盤古開天闢地，自此天地孕育，萬物萌發。作為中國傳統的造世神話故事，對於每一箇中國人而言實在太熟悉不過了，我們甚至可以空間想象出盤古在原本混沌世界上留下千古一畫。這一畫造就天地，這一畫在易經裡就是太極。是故太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，面對這麼一套符號系統，不免被其簡潔、奇妙所吸引，更渴望的是漁而非魚。故不得不自問，這哪來的呀?古時聖賢畢竟與我們這個年代相隔太久，具體創作方法目前尚不能確認，但據易傳中《繫辭》考證“古者包犧氏之王天下，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”古人這種觀天道以立人道的精神實在可貴，回首那段崢嶸的歲月，伏羲抑或是伏羲年代的那一代人所表現出來的果敢、勇氣、志向與智慧是驚人的。那麼觀天道以立人道的理論依據又在哪?曾仕強教授在經多年總結後，提出四象取法於太陽的執行規律。這一點實在太簡單不過了。從日出起，天上熱地上冷，故陽上陰下形成少陽 日中天時，上面熱下面也熱，故陽上陽下形成老陽 ，當日過正午而夕陽西下那會，上面冷而下面餘熱尚在，故陰上陽下形成少陰 ，而一旦到了夜晚，上面冷下面也冷，陰上陰下形成老陰 。按他這麼一說，那麼四象其實就在我們的身邊。觀天道以立人道用一種時髦的話講就是與大自然和諧相處，順從自然，保護生態平衡。我想，大理至簡無人不曉，然時人尚不明其命，亂伐排汙爭鬥奪利之事唯恐天下少卻不笑多。如果將小白兔比做整個宇宙，那麼我們為類則是寄居在兔子毛皮深處的微生蟲。不過哲學家總是試圖沿著兔子的細毛往上爬，以使將整個世界看得更清楚。我想，伏羲就是那個哲學家，而他所創八卦就是幫助我們登高望遠的.臺階。
二、一陰一陽之謂道
陰陽之道，也即周易系統之世界觀的源頭，方法論的依據。老子說：“一生二，二生三，三生萬物。”這裡的一就是太極，二就是陰陽，三就是陰陽互動，而陰陽的互動產生萬物。從老子的話中，我們可以看到事物是在矛盾中發展開來的，而周易的思想就是唯恐“天下不亂”，有變就有希望，有變才有發展。陰陽相生、相剋、共存、轉化的規律幾乎囊括了一切的自然規律。太極圖中的陰陽二魚依附又相推，你中有我，我中有你的形象表達幾乎影響了中國人幾千年的思想。它們在中國思想藍圖上所留下的最深刻的一筆莫過於“憂患意識與變革精神”。前者讓我們用變化眼光來看待整個問題，用居安思危理念來平衡自身餘與不足，過與不及，從而達到中正之道。後者時刻告誡我們要與時偕行，知時知命。在這裡“憂患意識”就是一種平衡力，“變革精神”就是一種創造力。它們彼此配合時間與空間造就了今天的中國人與中國。
三、學習《周易》受益終生
在國外，人們總是說，中國人沒有信仰，中國人沒有原則，中國人圓滑。在學習《周易》之前，筆者也是這麼認為的，想想中國這麼多年發展下來，神仙倒出現了不少，但這些神仙真正深入我們生活的，影響我們生活的實在太少。當然，我也不排除例外的情況。有人說中國人信仰馬克思，但想想不對呀，馬克思入中國也才多少年呀，我本人作為一名大學生，對於馬克思的迷戀還不至到信仰這個層面，而在我的身邊，我的同學們也是這樣。當然，他們有時也會策略性地說幾句，在下是走馬路的，雖然他(她)們的心裡不是這麼講的。說中國人沒有信仰也挺對的，說中國人沒有原則似乎又更對了，因為中國人本來就善變。我們中國人就有一句俗話，叫作繭自縛上有政策，下有對策。可見中國人有多靈活呀。於是乎，有人就站出來放話了，你們中國人就是圓滑。在學習了《周易》之後，我徹底改變了這種想法，因為我知道提出這種想法的人都是沒有學過《周易》這本書的。他們既然沒學過，那麼他們就不懂得什麼叫做周易的民族，更談不上評論中國人了。學習《周易》如同在照一面鏡子，看到的不是一個人，而是一類人，那就是中國人。中國人不是沒有信仰，只是沒有宗教信仰，中國人不相信上帝創造世界，但相信陰陽化育了世界。中國人不是不會做人，中國人做人的道理通通寫在了易經這本書上了，只不過在今天看來，大家都把它給忽略了罷了。我們常常說這個人有兩把刷子，其實就是說這個人為人處事方面行得不得了呀!為什麼?因為他懂得進退呀，懂得抓大放小，懂得權宜之術。今天的中國人，你可以說他們圓滑，也可以說他們沒有原則，但你不可以說他們都是這樣的，所有中國人通通是這樣的。因為有陰有陽呀，因為有些中國人外圓內方呀，這是很了不起的，這是中國這個大環境下的中庸之道。而這也是易經屬賦於我們的最高明民族特點。也許現在大家崇尚的是美國的英雄文化，美國的高科技文化，但終有一天，人類會發現這些所謂的高科技都是外殼，真正的內涵就是易經裡面的智慧。能夠坐下來學習易經，是我們這一代人的幸福。