周易與人生境界
我們讀《易經》的時候、用《易經》來指導我們做事的時候，應該保持什麼樣的心境呢?
我們常說《周易》是群經之首，是“原道之書”。為什麼這麼說呢?第一，《周易》是經歷了漫長的歷史積累才形成的，從伏羲的符號易、周文王的筮術易、到孔子的儒門易，凝聚了夏商周三代聰明人的智慧和見識，是上古文化的集大成般的累積。第二，《易傳》融合了儒家關注現實人生的精神，體現了道家“人法地、地法天、天法道”的思路，以乾坤兩卦、陰陽二爻象天法地，從天道和地道執行的大格局中闡述人生問題。《繫辭下》說：“《易》之為書也，廣大悉備：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而兩之，故六。”《周易》是“經天緯地”之書，處處留意於天和地變化的大規律，講的是人如何和天地結合起來，順應天道、地道來行人道。這三者要執行不悖，《繫辭上》說：“六艾之動，三極之道也。”鄭玄注：“三極，三才也。”每卦六爻的變動，都是圍繞天、地、人的秩序展開的。所以，《周易》中乾坤兩卦代表天地，而其餘六十二卦則處處說的是人。可以說，《周易》是一部人生之書，是用來指導人如何為人行事的。
從這個角度講，對《周易》最高層面的理解，應該是經天緯地之道。我們現在讀《周易》，首先就要明白這一點。《周易》的第二個層面，是社會執行。文王被商王囚禁在羑里演六十四卦，這時的文王胸懷天下，他研卦的目的，是在於透過辨識天地人執行之道，瞭解天下大事，服務於商周的戰爭。因而，《周易》處處充滿著憂患意識和勤勉精神。對《周易》第三個層面的運用，是占卜之術，這是在棄本逐末，很多民間方術掛上“周易”的招牌，其實與《周易》並無直接關係。即是用《周易》占卜吉凶，占卜者的人生格局太小、人生氣象卑瑣，又何以能指導他人的事業和前途?
因此，我們閱讀《周易》，首先要知道《周易》是如何講人生的，《周易》是助人成就大事業的，它所期待的人生，該是如何的境界呢?
含蓄萬物、相容幷包的胸懷
成就大事業者，必須有大胸懷;要想明白《周易》的義理，那就要培養自己含蓄萬物、相容幷包的胸懷。《四庫全書總目提要》說：“《易》道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說。”就是說《周易》描述的大道是非常廣闊的，幾乎天下萬物、萬事的各種情形都包括其中。朱熹喜讀《周易》，他在《朱子語類》卷95《易三》中說：《易》不像詩、書那樣，詩和書分別講的是具體情況，而《周易》說盡天下後世，無窮無盡的事理，就一個字便是一個道理。在上古，探討大道的書有兩本：一是《老子》，一是《周易》。儒家經典探討不探討“道”呢?也探討，但其“道”在“用”;《老子》和《周易》的探討的“道”，是拋棄了日常使用，往更高的層面探尋，在“理”。
我們讀《周易》，首先要把胸襟開啟，伏羲、周文王、孔子所關注的，絕對不是個人的功名利祿和雞毛蒜皮的得失，而是天下之事、人生至理。《說卦傳》說：“聖人之作《易》也，和順於道德而理於義，窮理盡性至於命。”伏羲、周文王作《周易》的目的，是在思考天是怎麼執行的?地是怎麼執行的?天下的大道是怎麼執行的?人相比於天地，不僅渺小，而且無助：地震、海嘯、雪災、瘟疫、誰敢說自己就一定能掌握自己的命運呢?當我們無助的時候該怎麼辦?要順應天道。《周易》講的正是順應天道之理。那麼，這個“理”落實到什麼地方呢?落實到“義”。“義”本是儒家的說法，是責任、是擔當。其實，《周易》就把要把天地大道和人性結合起來講。
伏羲作八卦時，“以通神明之德，以類萬物之情”，(《周易·繫辭下》)。說到這裡，我特別提醒一下：讀《周易》時一定要放棄鬼神觀念，《周易》是不談鬼神的。雖然有時候說“通於神明”、“知鬼神之情狀”之類，這個“鬼”、“神”是一個象，是一個比喻，意思是類似鬼神莫測。我們有時說“這人真鬼”，不是說他是鬼，而是說這個人很精明。《周易》是用“鬼神”這個詞來形容人世間的千變萬化的微妙。“類萬物之情”，是說畫卦的目的就是用人所能理解的符號、用人所能理解的語言，把那些天地萬物中的各種道理表述出來。這就要求我們理解《周易》時，必須把個人放在天地執行的大道之中，放在家國秩序的執行之中去審視，才能找準個人的位置，明白該如何為人處事。
高人就是看得比常人遠，奇人就是想得比常人透，牛人做得比別人妙。《周易》之所以幾千年流傳下來，就在於經過了很多高人、奇人、牛人的思考、闡述、運用，其中的很多道理是我們常人所感悟不到的。歷代研究《周易》的著作非常多，越寫越複雜，我們現在讀，有時候很難讀懂，原因是很多解釋《周易》的人，自身格局不大、視野不寬，把《周易》當作一本占卜之書，總想用來幫助自己多掙幾塊錢，多升一級官，試圖從《周易》的字裡行間，發現出別人不能體察的秘笈，讓自己高人一等。這樣的心思，如何能夠做成大事業呢?
“人若志趣不遠，心不在焉，雖學不成。”(《經學理窟·義理》)我們要涵養心志，做到氣象高曠、胸襟開闊，才能讀懂《周易》，才能給別人以幫助和指點。給別人指點，如果格局沒有人家大，視野沒有人家寬，還能指點他做事作人嗎?“德不優者，不能懷遠;才不大者，不能博見。”(《論衡·別通篇》)否則的話，學《周易》只能是盲人摸象，不得得其全貌。
對立統一、陰陽平衡的視角
道家認為，世界的本源是無，有無相生，無中既有物，又有象，既含有有又含有無，這樣的無才能生出有來。無的特徵是什麼?是虛靜，所以，天地萬物最根本的特徵是靜，人要順應天道，也要清靜無為。
那麼，天地萬物究竟是怎麼執行的呢?古人認為是由氣來執行的，氣之清輕者上升為天，沉濁者下沉為地，沖和為人，也就是說陰陽合和為人。《易緯》說“沖和為人”，就是說人的特質是陰陽二氣平和，因此我們作人要平和，為事要平和，這是陰陽和合的體現。天地大宇宙，人體小宇宙，人本身也是天地執行之道的一種體現，是氣機的一種執行。
氣執行，靠的是什麼動力呢?靠的是陰氣和陽氣的鼓盪，陰氣弱、陽氣強，弱能勝強，強能抑弱，陰陽來回振盪，就會產生一種力量。在古人看來，“一陰一陽之謂道”，(《周易·繫辭上》)天地萬物都可分為陰陽：太陽為陽，月亮為陰;山南為陽，山北為陰;岸北為陽，岸南為陰;室內為陰，室外為陽;男為陽，女為陰;人背為陽，腹部為陰;進為陽，退為陰。陰陽是一個無限的範疇，是無處不在的。我們喝開水時，燒開的水稱之為陽水，不燒的水稱之為陰水。為什麼中醫不讓把涼水摻到熱水裡面喝，就是因為它陰陽不能調和，這種陰陽水雖然可以和五藏，用作為藥引可以，日常的老百姓是不能這樣喝水的，腹內有各種未化食物，陰陽行其道，容易讓人氣癰氣阻。
《周易·繫辭下》說：“乾，陽物也;坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。”《周易》透過陰陽對轉，來討論天地萬物的執行之道。其陰陽隨時合爻，陽爻代表剛健的力量，陰爻代表柔順的力量。陰陽爻並無孰重孰輕，而在於孰得孰失，陽爻失位，力量不及陰爻。所以，辨析陽爻陰爻時要把握三個原則：
一是陰陽相生，《周易》判斷爻位時，陰爻陽爻相生才吉。在一卦之六爻中，相連之爻謂之“比”。“比”有承、乘之區別，如二爻往下與初爻比，就叫做“乘”;二爻往上與三爻相比謂之“承”;“比”，以陽上而陰下為宜，“應”則往往以陰在上，陽在下為宜。
二是陰陽平衡，解釋陰爻和陽爻要在位，就是陰爻在陰位，陽爻在陽位，凡初、三、五為陽爻當位，二、四、上為陰爻當位，就是“正”。若以陽爻居陰，以陰爻居陽位，則謂之失位，就是“不正”。得中正之道則吉，行不正之道則兇。
三是剛柔相推。《說卦傳》說：“立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。”陰陽表現在力量上就是剛和柔，“剛柔相推，變在其中矣”。(《周易·繫辭下》)道家講柔弱，是後發制人，退守就是進攻，防守才能反擊，有時候做事過急、說話過滿、思想過於執著，反倒會前功盡棄，禍患無窮。因此，柔弱不是一味妥協與退卻，而是反對人過於作為，主張人一定要順應自然、順應社會、順因大眾，不要逞能逞強。
莊子說：“《易》道陰陽。”(《莊子·天下》)是說《周易》講的陰陽之道，這種陰陽之道體現在人生上，就是行君子之道，勿行小人之道。邵雍有個《君子吟》，講君子和小人的區別，說君子整天想的是天下大事，想如何修身，怎麼幫助別人;小人整天想的是如何利己，怎麼壞別人。當我們總是樂善好施時，很快就會發現好事接踵而來;當我們總是以鄰為壑時，就會發現倒黴的事情都來到我們的跟前。
因此，讀《周易》、用《周易》，首先要教人作人，試想一個企業家坑蒙拐騙，作假冒偽劣產品;一個官員吃喝嫖賭，視百姓為仇寇，怎能一帆風順地發展。暫時可以，掙點小錢，做個小官，但要做大的事情是不行的，這樣的人怎麼調風水，怎麼拜佛燒香都不起作用。與其外求，不如內求;與其求人，不如察己;心靈不調節好，外在事情豈能真正起作用。
變而化之、通而用之的思路
司馬遷總結《周易》說:“《易》長於變。”(《史記·太史公自序》)《周易》描述的是生生不息的大道理，是講變化之理的。太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，都是在變化。乾坤定位、否泰對轉、既濟未濟的演生，也是變化。萬事萬物從不停息：“日新之謂盛德，生生之謂易。”(《周易·繫辭上》)任何一秒是過去的結束，又是未來的開始。因此，《周易》最微妙的地方，就是凡事要把握一個變。《周易》最微妙的求變卦，高明之處就在於求變卦之後要能隨時、隨地、隨人解釋變卦，卦辭相同，卦義各異;卦義相同，卦德各異。用易的高下，由此分明。如果意識不到這一點，一生研讀《周易》，也不能明白其中的道理。因此，讀易首先要改變自己，讓自己也與時俱進、與日俱明、與事俱新，才能去影響別人。
我們知道，《序卦傳》解釋六十四卦的順序，是以旁通與反對的變化來說明卦理，《雜卦傳》解釋卦義，也多從反對的角度闡述，比如說：“否、泰，反其類也。”(《周易·雜卦》)否、泰兩卦，都是由乾、坤兩卦組成，位置不同，所形成的卦也不同。坤上乾下為泰卦;乾上坤下為否卦。這樣一變，卦就不同。明夷卦的上下一反，就形成晉，這就是反對之變。旁通是本卦的六爻盡變，即陰爻變為陽爻，陽爻變為陰爻，就變為另外一卦。《比》旁通《大有》、《履》旁通《謙》、《同人》旁通與《師》，體現的都是《繫辭》所言的“窮則變，變則通，通則久”。(《周易·繫辭下》)
《說卦傳》說：“昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。”《周易》探討的是事物的變化規律，其中充滿了無窮的變化之理。因此我們要注意：一是時間的變化，萬物的起點與結束時間不同，結果也不一樣，京房六爻、梅花易數和太乙神數很注重時間的變動。二是空間的變化，地分南北，事有轉移，空間有時是基礎性的決定要素，《奇門遁甲》和形形色色的堪輿更多是在空間上著眼。三是不變之變，事物的變化，事物總處在變化之中，《周易》雖試圖變化規律，但卻不一定能窮盡變化之道，怎麼辦呢?那就是，聖人以步為法，高明的人不會用《周易》來占卜，而是用《周易》中人生之道來審視自我，修養自我。“和順於道德而理於義，窮理盡性至於命”，(《周易·說卦傳》)要非常清楚應該做什麼，不應做什麼，堅持中道而行，不作貪天之事，不悖逆人情而行，合於大道，合於正道，就能明察變化，以不變應萬變。四是以變應變，要根據不同不同的人、不同的時間、不同的地點來採取不同的策略。任何事情不可能有個預定的標準，萬事萬物都是吉中有兇，兇中有吉，要根據具體的情況確定具體的應變之術。失敗是成功的開始，今天的結束又是明天的開始。每一點、每一人、每一事都在變化，又都在不變。變的是人事，不變的是情理，變是通，通也是變。
自強不息、進德修業的精神
“自強不息”、“厚德載物”，是分別講天地的特性：一陰一陽，一進一退，一張一弛。這其中包括兩層含義：一是我們要知道該進的時候進，該退的時候退，要有張有馳、有進有退、有攻有守。二是做事時自強不息，作人時厚德載物，同時兼有天地之德。
《彖傳》對自強不息的剛健之氣非常讚美：“大哉乾元，萬物資始。雲形雨施。品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。”這種氣勢像太陽一樣陽光充足、普照萬物，能夠統帥萬物，成就大事業。這“保合太和”，“保”就是斂，講陽氣的時候，為什麼要收斂呢?古人不像我們現在知道是地球繞著太陽轉，古人認為太陽晚上要休息，才能光芒四射;月亮正因為它不停的變化，所以才能把陰柔之美髮揮到極至。所以，“保合”就是講有斂，然後才能夠充盈天地，乃利貞。卦辭裡面講的“元”，就是要行正道;“亨”就是亨通，“利”就是做事有益，“貞”講的是堅持。
中國古代的德，至少有三個含義：第一，“德”就是精神。《道德經》中，道是天道;德是什麼?是天所派生出來的精神。第二，“德”是孔子講的品德、德行，比如仁義禮智信等;第三，“德”是陰陽學說講的“德”，“五德終始”的“德”就是這含義。“五德”就是金木水火土。鄒衍說的“五德從所不勝，虞土、夏木、殷金、周火”，(《文選·齊故安陸昭王碑文》李善注)就是說一代之所一勝一代，在於五德相剋。《周易》裡所講的德，主要是前兩種，即“和順於道德”，道是天道、地道、人道，“德”是三道精神和氣質的總和，體現在卦中，就是卦德。
卦德是從八卦卦象中分析出來的內在理路、本質屬性和行為特徵，是卦象的象徵性意義。《彖傳》就是講八經卦的卦德。如乾卦的卦德是“剛健”，表現於人生，就是“君子以自強不息”;坤卦的卦德是“柔順”，表現於人生，就是“君子以厚德載物”。此外，各卦都體現了一定的德行，《震》卦是出、動、決;《巽》卦是入、伏、制、齊;《坎》卦是陷、險、習、勞;《離》卦是麗、見、文明;《艮》卦是止、成、光;《兌》卦是說、暗。
作為君子，自強不息，不僅僅是不停工作，成就事業，更重要的是不斷提高自己的德行，《彖傳》說：“君子進德修業，忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故，居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕，雖危而無咎矣。”“進德修業”，最重要的是要警惕自己，孔子說：“為人謀而不忠乎?與人交而不信乎?”(《論語·學而》)做一個君子，首先要忠誠，忠誠於我們的事業，忠誠於自己的理想。對自己忠誠，是一個人的立身之本，一個人要是連自己的欺騙，那他肯定會欺騙天下人。其次是信，一定要說話算話，人無信不立，一個普通的人，說話出爾反爾，朋友就會離他遠去，何況我們要做大事?只有對自己、對他人講究忠信，才能夠進不斷提高德行。“居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾，因其時而惕”，有大責任感、有大擔當的人，他的心胸是非常開闊的，不會因為得失而失去自我。他跟最底層的百姓在一起時，不會趾高氣揚，跟達官貴人在一起，也不生諂媚之心，這樣的人，才真正體現了“不以物喜，不以己悲”的從容和氣度。
如果我們能夠不斷修養自己，充實自己，善養浩然之氣，把德行作為衡量人之為人的標準，那麼就能活得敞亮，活得快樂，活得平和。如果他人的意志不能左右我們的進退，旁邊的誘惑動搖不了我們的心志，成功之時，能不喜形於色，失敗之時，能勇於從頭再來，以無憾之心向後看，以希望之心向前看，以寬厚之心向下看，以坦然之心向上看，這就是自強不息、進德修業。
厚德載物、寬容大氣的格局
古人常說：“從小看大，三歲知老。”是說從小就可以看出一個人的未來，這話不一定全對，但有一定的道理。看什麼?就看他有沒有格局，他心裡裝的是什麼事。王守仁十一歲，他的父親傍晚在金山寺和人喝酒，剛想賦詩，王守仁說道：“金山一點大如拳，打破維揚水底天。醉倚紗高臺上月，玉簫吹徹洞龍眠。”大家很驚訝，便讓他賦月山，他隨口應道：“山近月遠覺月小，便道此山大於月。若人有眼大如天，當見山高月更闊。”氣象高曠，意境空遠，理致十足。後來成為思想家、軍事家、文學家，這絕不是偶然的。
觀察一個人，將來能不能成事，就看他從小想的是什麼事，關心的是什麼事。有的小孩從小就想天怎麼形成、地怎麼形成，有的小孩可能思考那個阿姨怎麼看我，那個叔叔怎麼那麼說我，我們要根據他的特點培養他，要激發他想大事，想家國之事，引導他樹立大的志向，錘鍊大的胸襟。《周易》所講的德，是大格局，為什麼呢?完成六十四卦的周文王胸懷寬大，雖然自己被囚禁，孩子也被害死，但仍不移其志;孔子困於陳蔡，七天不火食，都不能吃熱飯，仍能從容而歌，在想天下之事，教學生忘記己憂。完成《周易》的兩個關鍵人物都有如此格局，我們如果達不到，或者我們理解不了他們的格局，怎麼才能洞察得透《周易》之道。
怎麼體現厚德載物，寬容大氣的格局呢?《彖傳》說：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭;謙也者，致恭以存其位者也。”“勞而不伐”，就是自己有功德但是不要誇耀，謙虛而彬彬有禮對待下面的人，這才是君子。“道德貴在生大”，講德的時候不要小恩小惠，小恩小惠不僅不會增加我們的威望，反而會毀掉我們的誠信。“禮節貴在恭敬”，就是行禮的時候一定要恭敬，要是能謙誠、謙虛，不僅成就自己的品德，更能儲存自己的地位。我們在日常生活中，謙則能順，虛則能容，仁則可養，厚則能載。謙虛就是要處下，處下才能踏實，踏實才能成事，成事才能服眾。如果別人的批評我們能接受，而且能不斷改進，這個人的未來就不可限量。
《周易》非常重視德行的培養，《繫辭下》專門講卦所體現的德，認為《周易》的興起，在德行不修的殷商之末，創作《周易》的人憂患世道。《履》卦教人平和而能履禮，是樹立道德的基礎;《謙》卦教人謙虛而光明其德，是實行道德的步驟;《復》卦教人要從小的徵兆去辨析事物的善惡，是遵循道德的根本;《恆》卦教人堅守德操而持之以恆，是堅固道德的前提;《損》卦教人逐漸補己不足，是修養道德的方法;《益》卦，教人永久提高德行，是充實道德的途徑;《困》卦教人在困窮時要守正，是辨別道德的標準。由此可知，《周易》的占斷，是以道德為前提的。一個人道德做不好，行為做不好，怎麼占卜也無用，誰來占卜也不準：行君子之道，不佔而益;不行君子之道，佔而無用。
協理三才、天人合一的視野
《周易》推天地而明人事，“兼三才而兩之，六畫而成卦”，(《周易·說卦》)“六者非他也，三才之道也”。(《周易·繫辭下》)六爻兩兩並列，體現出三個層次，初、二象徵“地”位;三、四象徵“人”位;五、上象徵“天位”，一卦之中有天、地、人三才，體現了天道、地道、人道。
這裡面說的天道、地道、人道，不是簡單的指天和地，而是指天和地的特性。地有高下、有險易、有遠近，這是自然之地。在《周易》中，地還有基礎、根底、負載之義。地是復生萬物的，表現得是隱藏、靜穆和萌芽。因此，初、二兩爻的總體傾向是兇多參少，推崇守拙、靜默的。三、四兩爻表現人道，從大的方面看，其體現的是人類總的走向。五、上兩爻體現的是天道，從義理上看，天道主要指向機遇、機會、條件。如果我們把天看成外部的條件，把地看成事業的基礎，行事合乎人倫之道、社會之規，就能夠趨吉避凶了。
《說卦傳》用象來描述八卦所代表的形態：“動萬物者，莫疾乎雷;橈萬物者，莫疾乎風;躁萬物者，莫□乎火;說萬物者，莫說乎澤;潤萬物者，莫潤乎水;終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。”乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，離為火，兌為澤，坎為水、艮為山。這八個象不僅是物象，也是意象，是《周易》闡述宇宙執行之道的要素。“雷以動之”，雷是一種震動力量，可以充盈天地;“風以散之”，風是一種開合的力量，可以驅逐萬物;“雨以潤之”，雨是一種融化的力量，可以滋養天下;“日以烜之”，一般《離》卦是附麗的意思，實際上離主文章、文采;“艮以止之”，山為高起、隆長的`趨勢;《艮》卦和《坤》卦雖然都有土地之意，但所指相反。《坤》卦卦辭：“西南得朋，東北喪朋。”西南是坤地，坤地卑下、厚重，厚德載物，所以說西南得朋。什麼叫朋呢?就是志同道合。為什麼說東北喪朋呢?東北是山，山高不能承重，不能負載，坤德卑下，艮德仰止。八卦之間也存在著呼應和對應的關係，理解不同，就形成了先天八卦和後天八卦。
前面提到除乾坤言天道地道外，整個六爻十二卦講的都是人道，但其中有沒有一卦總括人道呢?《家人》卦最具有代表性。其講的是家庭倫理之道，從卦象而言，內卦為中女，外卦為長女，上下皆為陰卦，二女皆得正位，故卦辭曰“利女貞”。就爻象而言，六二為女正於內，上九、九五、九三、皆為男正於外，六二當位居正與當位居正於的九三的爻位對立，表示著女正於內、男正於外。《彖傳》解釋說：“家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正;正家而天下定矣!”“正位”這個詞很有意思，說一個家庭裡面男女秩序，夫妻兩個人的位置擺不正，這個家就完了。男的在家裡面很風光，回家應該順應妻子。光有夫妻合道行不行呢?不行，夫妻之上還有父母，要孝敬父母、尊敬老人，父母關心孩子，孩子敬重父母。當父親的是父親的樣子，有承擔，給孩子以剛強;當母親就是母親的樣子，給孩子以寬容，給孩子以包容。這樣一個家庭家裡面沒有理由不興旺，不發展。這一卦正體現了陽以威嚴主外、陰以柔順主內的天地之道也合於人之道。
懼以始終、不懈不怠的毅力
《詩經·大雅·蕩》說“靡不有初，鮮克有終。”《剝》卦也講：“訊息盈虛，終則有始”，它不是講“始而有終”，而是說“終而有始”，任何事情有結束就有開始，有開始就有結束。二者相悖相行，迴圈往復。《繫辭》裡還講：懼以始終，其要無咎。此之謂《易》之道也。”作人做事要意識到任何事物是開始也是結束，這樣來看待吉凶，就很有辯證意味：六十四卦，絕對沒有全吉全兇的卦，都是吉中有兇，兇中有吉，吉凶並存。也就是說，我們在思考人生問題時，也要在吉中意識到兇，在兇中看到吉。老子說：戰勝若喪禮處之，就是要時刻保持警戒之心，不要得意忘形，也不要失魂落魄。要意識到成功的同時，隱患是什麼。福亦禍所伏，禍亦福所倚，大喜過後可能是大悲，大悲過後可能是大喜。《同人》卦裡裡面說“先嚎而後笑”，先哭，最後再笑出來，這是真正的笑到最後。所以，我們做事時，始終要有謹慎之心，認認真真地去做。天下事情都是既開始又是結束，既是結束又是開始，不到最後的時候不要放棄。人生的許多事情，成功就在於再多堅持一下，因為在最困難的時候，很多人放棄了、退卻了，我們堅持一步，成功就屬於自己。因此，君子要善始善終，不懼不懈。
我們比較《既濟》和《未濟》兩卦，就能看出這種懼以始終、不懈不怠的思想。在六十四卦中，《既濟》是唯一的一個三剛三柔六爻皆當位而有應的卦，但其卦辭卻不是六十四卦中最好的，除了九五的《象傳》提出“吉大來也”，其餘爻辭中沒有一個提到“吉”，甚至卦辭還說“初吉終亂”，雖然有成功，但最終會釀成大患。原因很簡單，各爻俱當位有應，九五爻也享得到“實受其福”的好處，六爻雖無提到吉，卻也沒有提到“兇”，應該是太平之象。但禍患恰恰在於昇平之後便是動盪，上六便因處於窮極之處而有“濡首”之厲，預示著成功中藏有大禍患。
而《未濟》雖然是六十四卦最後一卦，意味著天下萬物要重新開始，似乎很令人沮喪，但卦中六爻卻顯示出蒸蒸日上的發展。初六柔弱無力，如過河之小狐，濡溼了尾巴，小有困難。九二處險難之內，雖不得位，處中而行，可以貞吉。六三處於坎險之中，雖然不能遠征，卻也“利涉大川”。九四“有賞於大國”，六五有“君子之光”，故而吉祥。上九有誠信之德，六爻之中，反而兇少而吉多。
君子讀易，要善於察幾。《繫辭》說：“幾者，動之微，吉凶之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”君子看問題，一定要看到微妙的地方;君子做事情，要吉凶並重。讀《周易》有三個境界：一是用易理，即用《周易》指導人的一生，讓人明白一生怎麼活著。積極進取，不斷提高觀察、思考、處事的能力。二是用卦辭，就是用卦爻辭作參照，明白吉凶並存的道理。三是占卜，放棄後天努力，一味追求吉凶之道。我們提倡第一種，這也是從孔子開始的儒門易就提倡的態度，即用《周易》中微妙的哲思、道理來服務整個人生，而不是占卜之術。
敬慎無咎，善於補過的勇氣
《周易》講的“革故鼎新”，《雜卦》說：“革，去故也，鼎，取新也。”就是把過去的事情拋棄掉，重建一個嶄新的人生。《乾》卦講“終日乾乾，與時偕行。”每天都有一個新的自己，每天都有一個新的《周易》的觀念。這種鼎新精神，儒家叫與時俱進，道家叫與時俱化，都是要求隨著時間來變化、來發展。
我們知道，任何事情過了度就是失誤，“亢龍有悔”，大喜以後就容易後悔。而人生在世，錯誤難免，這就要求我們一方面要時時刻刻謹慎地做事，避免失誤：“見賢思齊焉，見不賢而自省也。”(《論語·里仁》)另一方面要善於補過，“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之;更也，人皆仰之。”(《論語·子張》)為了說明這一思想，我們舉《同人》卦為例加以說明：
在《同人》卦中，真正“吉”的爻位一個都沒有，而且三、四、五三爻皆有兵象，上九僅“無悔”而已。王弼說：“凡處‘同人’而不泰焉，則必用師矣!”(《周易正義·同人》)就是說《同人》卦太不吉利。但在儒家看來，“君子和而不同，小人同而不和。”(《論語·子張》)儘管卦象兇險，但如果各爻趨向能夠保持，仍能在艱險之中成就一番事業。卦辭說：“同人於野，亨。利涉大川。利君子貞。”說的雖然兇險，但大家同心協力，堅持正道，仍能化被動為主動。初九上應九四，在巽下，同門合力，無咎。六二同宗合力，克服險阻。九三，敵強我弱，只能收斂指向，深藏不露，待機而動。九四雖有強敵攻城，但經三年積聚，防守有道，因此雖有艱辛，卻能同仇敵愾，開始出現轉機。九五“同人先號啕而後笑”，經歷了長期抗戰，終於同心協力，找到機會，一鼓作氣，取得勝利。《繫辭上》特別強調九五爻和六二爻的呼應，稱之為：“同心之言，其臭如蘭。”由此可見，同門、同宗、同人三者的齊心協力，艱辛準備，不斷克服各種困難，才能最終取得成功。雖然各爻都不處於吉位，但卻可以透過謹慎虔誠的態度，改變處境，成就事業。
順道而行、循義而為的節操
前面提到，張載說：“《易》為君子謀，而不為小人謀。”(《橫渠易說》)帛書《要》也說：“子曰：‘《易》之道，[存乎其辭也。其用者，]此百姓之道[之謂]《易》也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖，愚者為而不妄，漸人為而去詐。”透過周易所表達的道理，引人向善，導人改過，讓人能夠順道而行、循義而為。在儒家看來，《周易》的道在爻辭之中，爻辭講的是君子之道，不是占卜之道。孔子思考的是天下大道，是天下的德行，不是個人的吉凶。
《同人》卦講的是如何同心同德，那就是要“柔得位得中，而應乎乾。”外表柔弱，態度謙和，但內心剛強。真正有志向的人、能成就大事業的人，絕對不是匹夫之勇。孔子講，有仁必有勇，有勇不一定有仁。我們敢於為國、為民拼搏，但勇敢如果不是為了國事，那只是匹夫之勇。“文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”透過《周易》表達的人生，讓天下的有識之士明白他的心思，進而與他聯合起來。君子怎麼能得到大家的響應呢?“文明以健”，文明就是文質彬彬，“健”就是剛健，“中正以應”就是行正道，行中道，這樣天下人就能響應我們。
《繫辭》又假孔子口說：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也;懼以語，則民不應也;無交而求，則民不與也;莫之與，則傷之者至矣。”講的就是君子如何成事。
首先要把自己修養好，然後再想著去做事。先把自己洗心革面，把自己內心空虛起來，把自己的內心擴充套件開來，然後說話。我們常說談吐談吐，什麼是談吐，就是一開口說話，一個人的全部的才學、思想和修養就顯出來了。從旁觀者的角度來看，什麼樣的人，什麼樣的心胸，什麼樣的志向就很清楚了。觀察一個人，不太瞭解的時候，要知道他的朋友都是誰，就知道他是什麼樣的人。當然有一些人很奇特，既可以交到高尚君子，又可以交到三教九流，說明這個人心胸極大，志向極高。有些人在在現實生活中，會說這個人不好，那個人跟我性情不同，我懶得搭理他。天下就這麼多人，如果要做天下事，我們就要海納百川，把他們都看成是我們的朋友。“出淤泥而不染”才是真正的乾淨，整天都在溫室裡面覺得自己高潔，那不是真正的高潔。
潔靜精微、清明條達的心境
我們讀《易經》的時候、用《易經》來指導我們做事的時候，應該保持什麼樣的心境呢?可以用四句話來概括。
第一句話是《禮記·經解》裡說的：“潔靜精微，《易》之教也。”潔是什麼?乾淨，純淨，研讀《周易》，包括作人，內心一定要純淨。當內心非常純淨時，才有感染力;如果內心總是有非分之想、汙濁之念，很容易讓別人看透。有的人說我藏得很深，這就是把大家當傻瓜。一個人可以在一個時間內欺騙所有的人，或者在長久的時間內欺騙一個人，不可能在所有的時間內欺騙所有的人，所以不要把自己想得多高明，要覺得自己非常傻，要覺得自己不行，這樣的人才能在社會中活得更好，老是覺得自己聰明，別人都是傻瓜，這樣的人其實最愚笨。“靜”是安靜、平靜、寧靜，只有靜下來才能洞悉天下的大道。一個人在一天時間內要有五分鐘發發呆，靜靜地想一想，自己跟自己對話，我今天做什麼了?我哪些話說錯了?我哪些事情做錯了?哪件事情很高興?哪句話最得意?要不斷反思，不斷進步。“精“是精密，”微“是微妙，《周易》用語非常精密微妙，要認真揣摩，精確把握，不要輕易地下斷語，下斷語的時候要仔細地思考。孔穎達疏“潔靜精微”之意雲：“《易》之於人，正則獲吉，邪則獲兇，不為淫濫，是潔淨;窮理盡性，言入秋毫，是精微。”(《五經正義·禮記疏》)潔淨讀易能真，安靜讀易能深。精密讀易能通，微妙讀易能得。
第二句話是：“清明條達者，《易》之義也。”(《淮南子·泰族訓》)《周易》的義理就是清潔而明淨條達，清潔就是自己內心非常乾淨，明淨就是內心非常開闊，條達就是調和而暢達。《周易》把天下萬物的事情理得清清楚楚，意在引導我們如何以德業應對外事，我們要把握住這一點，不要一看不吉利就慌，萬事總有解決之道。
第三句也是《禮記·經解》上所說的：“《易》之失，賊。”有人一輩子研究《周易》，卻不得要領，原因不在於《周易》，而在於自己。一種是本來《周易》這個房子應該從這邊進，他偏從那邊進，敲了半天沒人理;另一種可能是進去了，但沒有心得，原因是“賊”，“賊”就是有心思，有歪心眼，心胸狹窄，心理陰暗的人是不能教《周易》的，教完以後他拿這個東西去害別人，或者拿著這個東西去圖私利，這是最可怕的。孔子講“為人謀而不忠乎?”，(《論語·學而》)既然別人有求於我們，我們一定要站在別人的立場上設身處地地幫他，不要保留，這才是君子之道。
第四句是《淮南子·泰族訓》所言：“《易》之失也，卦。”“《易》之失，鬼。”讀《周易》要反思，是不是自己有私念，是不是有雜念。還要反思是不是過分地注重卦，卦認為是吉就吉，認為是兇就兇，前面已經講過，要意識到變化、要意識到做事要合於天道、合於地道、合於人道。《易》之失在鬼，鬼是什麼?鬼即是我們說的詭計、陰謀，也是我們說的神鬼莫測，把《周易》說得、想的過於神秘，有把《周易》用在陰謀詭計上，用在暗算別人上，這樣肯定越讀越糊塗，最終將害人害己。