有關志鴻最佳化的詩歌鑑賞習題作業解析
詠蟬《2006年志鴻最佳化》詩歌鑑賞習題作業解析
駱賓王
西陸蟬聲唱，南冠客思深，。
不堪玄鬢影，來對白頭呤。
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心。
作業：
這首詩是駱賓王人侍御史時獲罪入獄之作，詩人以“蟬”起興，以蟬自比，可到了第三聯卻轉入寫“露”寫“風”。請問這樣寫的用意是什麼？
⑦西陸：指秋天。
⑧南冠：楚冠，這裡是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鍾儀戴著南冠被囚於晉國軍府事。
⑨玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這裡比喻自己正當盛年。
⑩白頭吟：樂府曲名，《樂府詩集》解題說是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。兩句意謂，自己正當玄鬢之年，卻來默誦《白頭吟》那樣哀怨的詩句。
賞析一
這首詩作於高宗儀鳳三年（６７８）。當時駱賓王任侍御史，因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思，詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“不堪”和“來對”構成流水對，把物我聯絡在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白髮。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人動作比興的方法，把這分悽惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專後，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“悽悽重悽悽，嫁娶不須啼，願得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這裡，詩人巧妙地動作了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠有之忱。“白頭吟”三字於此起了雙關的作用，比願意更深入一層。十字之中，什麼悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。
接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，我也如此，物我在這裡打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄託遙深”。
“露重”、“風多”，既實寫蟬所處的季節性氣候特點，又比喻自己所處的社會、政治環境。“飛難進”、“響易沉”，既是刻畫蟬的生態形象，同時也喻寫自己內心的痛苦。“飛難進”，喻仕途受阻，赴訴無門；“響易沉”，喻有志難申，心跡難明。
詩人在寫這首詩時，由於感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有餘勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，有誰相信它不食人間煙火呢？這句詩人喻高潔的品性，不為時人所瞭解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚敢原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，有那一個來替詩人雪冤呢？“卿須憐我我憐卿”，只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。
這首詩作於患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，於詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。
賞析二
唐高宗儀鳳三年（678），駱賓王任侍御史，“數上書言天下大計，後曌怒，誣以法，逮繫獄中”（胡應麟《補唐書駱侍御傳》）。在囚禁駱賓王的獄所牆垣外，有幾株蒼老的古槐，夕陽照著扶疏而低垂的枝葉，樹上有蟬鳴叫，鳴聲清幽悽切，聽起來與以往大不相同。詩人聞蟬鳴，“哀弱羽之飄零，道寄人知；憫餘聲之寂寞，感而綴詩”，寫下了這首著名的《在獄詠蟬》：
西陸蟬聲唱，南冠客思侵。
不堪玄鬢影，來對白頭吟。
露重飛難進，風多響易沉。
無人信高潔，誰為表予心。
這是一首詠物抒情詩。“寓情於物”，借所詠之物——蟬，抒發了詩人品行高潔卻“遭時徽纆”的哀怨悲傷之情，表達了辨明無辜、昭雪沉冤的願望。詩中的蟬，既是自然之物，又是象徵詩人品行遭際的人格化身。在這裡，自然之物與人格化身契合為一了。
詩的開頭兩句點題，分別從蟬和己兩方面寫起。蟬最喜炎熱的盛夏，那是它生命的輝煌時期。如今，到了白露已降、金風颯颯的清秋時節，臨近它生命的盡頭，這時的蟬鳴自然會變得悽切。詩人身陷囹圄，從榮耀的朝廷命官變成階下之囚，也走上了人生的末路。人生天地間，無異匆匆過客；仕途多風波，尤其宦遊之人。因此，遭逢厄運時聞蟬鳴，怎能不感愴悲傷，客思深重？這樣，在“西陸蟬”（秋蟬）與“南冠客”（囚犯）之間，無形中就建立起了一種溝通。細心體味，不難發現二者的契合點：時運不濟。以下詩句，就是此意的進一步申發。
頷聯從“己”著筆，從自己感受的角度寫蟬的外形、蟬的悲鳴。“玄鬢影”在這裡指蟬，“不的主語是“己”；“對吟”指“蟬”，“白頭”指“己”，老師筆記《14．詠蟬《2006年志鴻最佳化》詩歌鑑賞習題作業解析》。這上下兩句，以流水對的形式，把“蟬”與“己”聯絡在一起。蟬通體黑色，薄薄的蟬翼的紋絡亦呈黑色。詩人正當盛年，卻遭逢厄運，早生白髮，本當烏黑的雙鬢已成昔日舊影。如今樹上那烏黑的寒蟬對著自己哀吟，讓人怎能承受得了？“白頭吟”三字，如以名詞視之，則是漢樂府相和歌辭楚調舊題。相傳卓文君以此為題，寫對負心人毅然決絕之辭。南朝鮑照、張正見都以此題作詩，寫自傷清直而遭誣謗的哀怨。詩人巧妙地用在這裡，語意雙關，既說自己不堪聽到蟬的悲鳴，又流露出對當權者失察而有負自己一片忠心的怨恨。此聯是以“己”的角度寫蟬，又是從蟬的形態寫己，蟬與己相應，心與物相融。
頸聯從蟬著筆，寫蟬的生態及環境，實為借蟬喻己。“露重”、“風多”，既實寫蟬所處的季節性氣候特點，又比喻自己所處的社會、政治環境。“飛難進”、“響易沉”，既是刻畫蟬的生態形象，同時也喻寫自己內心的痛苦。“飛難進”，喻仕途受阻，赴訴無門；“響易沉”，喻有志難申，心跡難明。駱賓王是被誣以贓罪下獄的，如作於同期的《獄中書情通簡知己》有云：“絕縑非易辨，疑璧果難裁”。又如作於同期的《螢火賦》雲：“嗟乎！綈袍非舊，白頭如新。誰明公冶之非，孰辨臧倉之愬？”所言皆為赴訴無門、心跡難明的痛苦。這兩句對仗工穩的詩，句句詠蟬，句句喻己。蟬與己，在這裡渾融為一，自然無痕。
尾聯主要寫己，但仍切合寫蟬。這兩句直抒胸臆，明確表達希望得到援救，昭雪冤獄，從而點明詩的主旨。從蟬的角度看，是說蟬高居喬木，餐風飲露，本是清廉高潔的；自己與蟬一樣有著高潔的品性，卻不被人理解。這樣，自然之物“蟬”又與人格化身“己”相契合了。由分寫至合寫，有分有合，變化中達到整一。
這首詩前有一段序，而現在通行的一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言為前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩的序：
餘禁所，禁垣西，是法曹廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之枯樹；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠。每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞。豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。僕失路艱虞，遭時徽纆。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫餘聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
可以說這是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說。詩人在這段序文中敘說了自己作詩的緣起，敘說了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己“失路艱虞，遭時徽纆”的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公姬奭明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心願。然後，寫聞蟬鳴生悲感，“豈人心異於曩時，將蟲響悲乎前聽”，以反問的語句把蟬與己、心與物聯絡在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現；寫蟬翼甚薄，蟬目常開，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩人謂之具有“君子達人之高行”。因為蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》雲：“情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作於同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動，跡或均而心異。響必應之於同聲，道固從之於同類。”詩人的體驗說明了感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在於符合同構對應的原理，而且還在於蟬意象所包涵的豐富的文化內蘊。
我國古代先民早就注意到了蟬這種昆蟲，認識了它的不同種類、生活習性及與氣候、節令的關係等。蟬作為物候性表徵出現在詩文裡，成為悲秋的一種常見意象。如在千古悲秋之祖的'宋玉《九辯》中寫道：“燕翩翩其辭歸兮，蟬寂漠而無聲。雁廱廱而南遊兮，鵾雞啁哳而悲鳴。”又如：“秋蟬鳴樹間，玄鳥逝安適？”（古詩十九首《明月皎夜光》）“鳴蟬厲寒音，時菊耀秋華”。（潘岳《河陽縣作二首）“園柳吟涼久，嘶蟬應序驚”（隋·王由禮《賦得高柳鳴蟬》）。寒蟬之鳴，不僅報道了秋天的到來，與白露、秋風、大雁、霜菊等物候性景物共同組成了最具普遍意義的秋景圖，而且感發著士人的家國之思、漂零之感。中國古代文人對季節的更替、景物的變遷非常敏感，所謂“獨有宦遊人，偏驚物候新”。草長鶯飛的陽春煙景，自然可令人心曠神怡；一片落葉，一聲蟬鳴，亦往往能引動愁情。“高樹蟬聲入晚雲，不惟愁我亦愁君”（雍陶《蟬》）。蟬這種物候性意象，在詩文中負載著詩人悲愁哀怨的情感體驗，成為一種情感符號。候節而鳴的蟬聲，會使人想起“涼風起天末”；想起一年即將盡，歲華盡搖落；想起去國離家，別夢依稀。候節而鳴的蟬聲，會令志士傷惋，征夫佇立；會動閨人之夜悲，垂塞客之秋泣。陶淵明在《己酉歲九月九日》寫道：“靡靡秋已夕，悽悽風露交。蔓草不復榮，園木空自凋。清氣澄餘滓，杳然天界高。哀蟬無留響，叢雁鳴雲霄。萬化相尋異，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。”靜穆得超然心遠的隱逸詩人尚且如此，汲汲於仕途功名的普通士人又何以堪？不同時代卻又大致有著相同遭遇的人們聽到蟬鳴，都會感發大致相似的情感意向。所以駱賓王在獄中聽到“秋蟬疏引，發聲幽息”，會情不自禁地“感而綴詩”。駱賓王詩中的蟬，當然也就不是單純的自然之物，而是積澱了悲愁體驗的情感符號。
蟬還被賦予多種美德而成為高潔的人格化身。
漢魏以來，許多文人曾作賦稱頌蟬的美德。如班昭《蟬賦》：“伊玄蟲之微陋，亦攝生於天壤。當三秋之盛暑，陵高木之流響。融風被而來遊，商焱厲而化往。吸清露于丹園，抗喬枝而理翮。”班昭所寫還停留在對蟬的自然品性的褒揚上，而到了三國時代曹植的筆下，則已大大地人格化了。曹植《蟬賦》：“唯夫蟬之清素兮，潛厥類乎太陰。在盛陽之仲夏兮，始遊豫乎芳林。實淡泊而寡慾兮，獨怡樂而長吟。聲噭噭而彌厲兮，似貞士之介心。內含和而弗食兮，與眾物而無求。棲高枝而仰首兮，漱朝露之清流。”稱頌蟬具有清素、淡泊、忠貞、耿介的品格。又如西晉陸雲《寒蟬賦並序》稱讚蟬有五種美德：“夫頭上有緌，則其文也；含氣飲露，則其清也；黍稷不食，則其廉也；處不巢居，則其儉也；應候守常，則其信也。”以蟬形貌、習性比附人的美德，稱讚蟬具有文、清、廉、儉、信五種美德。從此，本屬“微陋”之物的蟬在文人心目中更加完美起來，成為高潔人格的化身。受到士人美化的蟬，其實正是物件化計程車人自身，是士人自身道德人格的美化。駱賓王在這首詩的序中說蟬“票君子達人之高行”，在詩中稱蟬“高潔”，其淵源所自，就是漢魏以來對蟬意象的人格化認同。駱賓王詠蟬，是緊緊圍繞著蟬“羽弱”、“聲微”的特點來寫。而這兩個特點，正好反映了詩人當時有志難申、求助無力的處境。由於蟬的意象已積澱了悲愁的情感因素與高潔的人格因素，由於在詩前的序文中已鋪敘了蟬的美德，因此，詩中所詠雖未以蟬的美德為主，而蟬的高潔之美實際上已盡在其中；雖未明言自己心事，而那激切的心聲已跳蕩於其中，分明可感可聞。方東樹說：“詠物詩不待分明說盡，只彷彿形容，自然已到。”（《昭昧詹言》卷二十一）《在獄詠蟬》即是這樣的詠物上乘之作。