金剛和金剛心的涵義
《金剛經》中的文眼就是大家眾所周知的“應無所住而生其心”。這個既是道的根本現象，也是成道的鑰匙，還可以說是人生的最高智慧。下面是金剛和金剛心的涵義，我們一起來了解一下吧。
金剛和金剛心的涵義
我們講來講去,究竟“金剛”的這個意思,我還沒有明白。你講一個也好,兩個也好,三個也好,但是講了這麼多個,我還沒明白!這怎麼辦呢?那好了,我現在再給你把它解釋解釋。
金剛具足三個意思。三個意思是什麼呢?第一個就是堅固;第二個就是光明;第三個是銳利,也可以說鋒利。什麼叫鋒利呢?就像那個刀刃,非常鋒利,非常快,切金斷玉,削鐵如泥,這就是金剛。削鐵如泥,砍到鐵上,就好像砍到那個泥上一樣,一點也不能擋得住它。金剛的體,是堅固的,金剛本體是堅固的,不壞的。它不為一切所壞,它壞一切所不能壞的。壞一切所不能壞的,就是什麼呢?摧伏天魔,制諸外道。
天魔外道這種邪知邪見,是不容易制伏的。可是你有這個金剛的體,就把這個天魔外道都給它破壞了,這金剛體是堅固的。金剛的相是光明的,金剛,它是透明體的,光明的。光明而不為一切黑暗所破壞,而它能破壞一切的黑暗。所有世間一切的黑暗,你有金剛都可以把它破壞了。說那是破壞主義,你破壞這黑暗,才能得到光明!這是破壞邪法,而不是破壞正法。你把邪法破了,正法才能久住;你邪法不破,正法就不能久住了。所以,這是破壞一切的黑暗。金剛的用,它的功用,是銳利的。這個銳利的,也是無堅不摧,無邪不破。
講到這個金剛心,我們一般人不要誤會了,以為是我們胸腔裡邊這個心。這個心,是個肉團心。這肉團心,沒有什麼用。這肉團心,它的形象猶如一個倒掛的一朵蓮花這麼樣子。白天,它就開了;晚間,它就合上。合起來,像一個倒掛蓮花一樣。開,什麼時候開呢?這個心裡邊有孔,那個孔竅白天它就開了;晚間睡覺的時候,那孔竅就合上了。所以這個心,是個肉團心,沒有什麼用處。那麼還有一個心,叫妄想心。妄想心又叫第六意識。眼耳鼻舌身意各有它的識:眼有眼識,耳有耳識,鼻有鼻識,舌有舌識,身有身識,意有意識,這叫六識。在這個第六意識,一般人以為肉團心是他的心,這是第一個錯誤。
第二個錯誤,又以為他這妄想心是他的心,就好像《楞嚴經》上——聽過《楞嚴經》有這麼一段文,你們還記得不記得?這一段文是這樣說的,“佛告阿難:此非汝心,乃是前塵,虛妄相想,惑汝真性。由汝無始,認賊作子,失汝元常,故受輪轉”。這一段經文,有人記得嗎?
這一段經文,是很要緊的。這一段經文就是說的這個第六意識盡打妄想,它妄想這本領非常大。它這個打妄想,忽東忽西,忽南忽北,忽上忽下。它不要坐火箭,就到了月球去,不要藉著火箭的力量。他這一個打妄想,月亮在那兒,跑到那個地方去了。一瞬間打妄想又到了西天,一瞬間打個妄想又到了東土,什麼地方都可以打。你想到日本,你打著妄想,日本那個街道,就現在你這個眼前了。你到過德國,到過法國,到過你所到過的地方,你這一打妄想,也到那個地方了。現在一般人研究到月球去,這由什麼造成的?就都是由這個妄想。現在打這個妄想,就要實現這個妄想,這都是從第六意識發生出來的。所以,這第二是妄想心。
阿難就認為妄想心是他的心了,對佛講,但是佛就告阿難,“此非汝心”:這個不是你的心哪!那麼是什麼呢?“乃是前塵,虛妄相想”:這是一種前邊的塵相,“虛妄相想”,虛妄的那個相,是由你那個妄想生出來的。“惑汝真性”:迷惑你自己的真性,把你自己的真性迷惑了。“由汝無始”:從無始劫以來到現在,你都認為它是心了。“認賊作子”:你認賊作你的兒子囉!“失汝元常”:把你自己本來固有的珍寶,都丟了。原來常住不壞的那個寶貴的性,寶覺,明心,都失去了。“故受輪轉”:所以就在六道輪迴裡頭出頭沒,這麼樣子,總也無有了期。這一段文就是說這個妄想心。
那麼第三是什麼呢?真如心。這個真如心,也就是實相的般若,也就是實相。這個真如,這個心,是大而無外,小而無內。你說它大,沒有再比它大的;你說小,也沒有再比它小的了。沒有法子再找到比它小的,也沒有法子再找到比它大的,這叫真如,真如心。這個心,才是我們每一個人的真心,這心有這三種。
般若和波羅蜜的意思
般若,由這個文字般若而起觀照的般若;由觀照的般若,而達到實相的般若。什麼叫文字般若?就是我們看這個經文,這不有文字?這叫文字般若。那麼文字般若,你要沒有觀照的智慧,光有文字,你看來看去也是不懂的。你不懂就是沒有般若了;沒有般若就是沒生出智慧了。這智慧本來是你有的,但是沒有栽培灌溉,沒有用般若的水來灌它,所以它就不生出來。不生出來,你就沒有觀照的智慧。你沒有觀照的智慧,沒有觀照的般若,你就不明白實相的般若。你必須要有觀照的般若,以這個正觀的智慧來觀這個般若,然後才能達到這個最後的目的,這實相般若。般若大約的意思是這樣子。
“波羅蜜”:有的人說波羅蜜是甜的。不錯,波羅蜜是甜的`。中國有那個菠蘿,那個菠蘿就是 before, we had this?叫菠蘿。這個波羅蜜是甜的,不錯。但是這個波羅蜜,不單是甜的,而且是甜中的甜的,是怎麼樣呢?離苦得樂。這是把苦離了而得到樂,這就是波羅蜜。什麼叫波羅蜜呢?這波羅蜜也是印度話。這印度人,什麼事情做好了,就說波羅蜜。這個事情做完了,也說波羅蜜了。就像英文說 finish,這個意思,英文是 finish,完了。這個波羅蜜,說這個事情做得好了,叫波羅蜜。
波羅蜜翻譯成中文, 叫“到彼岸”。什麼叫彼岸呢?我們現在在舊金山到奧克蘭去,或者在這個橋上走過去,或者坐船過去。這從這一邊到那一邊了,這叫波羅蜜了,這叫到彼岸。
這到彼岸的意思,也就是譬如你到小學裡邊去讀書,在小學校裡頭畢業了,得到小學文憑,這是波羅蜜了。你到中學,由開始到最後,得到中學的證書了,這也叫波羅蜜了。你由大學開始,把大學讀完了,這也叫波羅蜜。你由這個學士得到碩士了,這也是波羅蜜。由碩士得到博士,這也是波羅蜜。那麼,為什麼講這麼多?講這麼多,你就懂這個波羅蜜的意思了。
我們現在是由什麼地方呢?由生死的此岸,經過煩惱的中流——這個煩惱,就是好像個海似的,到涅槃的彼岸。到達涅槃的彼岸,這也叫波羅蜜了。這個波羅蜜,說起來,什麼都可以說是波羅蜜。你這兒坐禪,沒有開悟,你從現在開始坐禪,等到你開悟了,這是波羅蜜。好像我們今年夏天這個暑假楞嚴講修班,這一開始的時候,這是此岸,等終了,把這暑假三個月零六天的時間都圓滿了,這也是摩訶般若波羅蜜了。這是般若波羅蜜了!(笑)總而言之,把什麼事情做完了,又是很圓滿,這都叫波羅蜜。
我們現在修佛法, 一開始這是很難懂的,所以有的人聽一次,就不感興趣了,不來了。為什麼呢?這個是最不容易的了。第一要有善根;第二,要有忍力,要有這一種的,認為佛法比任何的事情都重要。我如果不明白佛法,那我就是好像沒吃飽飯一樣。我所以一定要去聽經聞法,比到飯館子去吃最好的東西,都沒有這麼香。你要有這麼一個,好像吃東西,又好像你這個欲心,貪慾你所願意的東西。那麼你所願意的東西是什麼?我不知道,你自己會知道的。你把這種最歡喜的這種的心理,放到這個聽經上。聽完了,這也是得到波羅蜜了。這波羅蜜,講起來,那太多了。