《金剛經》如何讓真心生起妙用
《金剛經》說的是徹底解放心靈奴役的大智慧,對中國的歷史和文化產生了深遠影響。但由於該經文字艱澀、思想深奧,一般人很難全面透徹地理解其本來含義和價值指向。
你必須知道什麼是真心和妄心。真心就是如如不動、了了常明的那個心。你與我在一起的某一段時間裡,你沒有妄念,你覺得非常清淨,大腦一片空靈,如如不動卻了了常明,那個時候就是真心。那個時候你是明明朗朗的,但是你無妄念,只有一種本有的清明,那就是真心。當你一起心一動念的時候,就好像大海上起了波浪,這叫妄心。
那麼,如何讓真心生起妙用呢?安住於那種真心之中,妄念來了讓它來,去了讓它去,不要管它,就好像鏡子照出了一個世界,世界上紛紛擾擾的人在走來走去,但你不要理它。雖然鏡子裡面的世界在動來動去,但鏡子本身是如如不動的。鏡子像真心,裡面的各種影像叫妄心,你不要管它。
第一,要明白:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”因為一切眼前的東西都像夢幻泡影一樣,很快就消失了,都是因緣聚合之物。我和你今天見面了,過幾天你就走了,雖然看上去有這個現象,但它本性是空的,不是永恆不變的。你一離開,這眼前的場景就消失了,像夢一樣,不會永恆的;這所房子,你看起來很堅固,但一次大地震後,一座城市就沒有了,好多樓房都毀了,即使不毀,七十年之後也會拆掉重修。所以一切沒有自性,都了不可得,不要執著它。這是第一個境界。
第二個境界:“應無所住而生其心。”“住”就是執著心中的念頭。“無所住”就是來者自來,去者自去,不跟念頭走。“生其心”就是真心的妙用。真心不是頑空,而是智慧。只有空而沒有智慧,不可能解脫,那會墮入無色界。所以,要在真心的觀照下做事,用行為去體現那顆真心。
最後一個境界:“若阿羅漢作是念:我得阿羅漢道,即為著我、人、眾生、壽者。”如果大手印行者說“我證得了大手印”,那麼他還執著於自己證得的那個東西,那他還沒有真正證得,最後的一關沒有過。
要把你證得的那個名相也拋掉,不要執著。換句話說就是,當你將空性打成一片的時候,如果你還執著於那個空性,就是著法、著相。這是你的另一種執著,像捆上了另外一道繩子。只有一切都不執著時,才是究竟解脫,有執著必無解脫。當你證得了大手印,而執著於大手印的'“明”時,就墮入色界;執著於空性,墮入無色界;執著於大樂,墮入欲界。真心是超越一切名相的。
佛教的目的是解脫,解脫就是離苦得樂。人為什麼會苦呢?因為有了分別心。有了分別心就有了紛繁的喜怒哀樂;有了分別心也就有了執著、有了輪迴。當你守住真心的時候,分別心就消失了,執著也消失了。
修行首先要找到本元心。修行的過程是“守本元心”,然後是將真心狀態打成一片。當你還在守本元心時,這個“守”的念頭仍然是一種分別心。因為你覺得本元心好,其他的心不好,這仍然是一種二元對立。修行最終是要將所有的二元對立、名相、執著都要掃掉,如此才能究竟。
守住本元心還是有為法,就是你執意地想去做一些由因緣聚合的事情,還是有為法,還是夢幻泡影,還是不究竟的。無為法才究竟,把本元心這個概念也掃掉,既安住於本元心,又不執著本元心。
換句話說:“菩薩不受福德。”怎麼不受福德?菩薩做了許許多多的事情,但他不認為自己做了什麼事情,這叫“不受福德”,也叫三輪體空。釋迦牟尼佛說了四十九年法,他說他沒有說一個字,就是這個意思。
當你覺得自己是在守本元心,而別人不是,也是分別心。雖然你證得了那個東西,但你不執著它,即沒有我、你、他之分,沒有本元心和分別心的區別。
當你真正證得空性之後,把空性這個概念也要掃掉。如果整天守著空性,它就變成一種觀想和執著了。《金剛經》講的也是大手印的道理,所有究竟的解脫智慧都是從《金剛經》、《心經》裡來的,它們是佛教的精華部分。
拓展閱讀：《金剛經》與西方極樂世界
各位都曉得《阿彌陀經》中有這麼一句“不可以少善根福德因緣得生彼國”,就是說善根、福德、因緣是往生西方極樂世界的三個重要條件。現在讓我們來看看,《金剛經》的正信希有分第六,佛告須菩提說:“如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心, 以此為實,當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根”,在座的諸位,如果念過《金剛經》,或者受持《金剛經》,並且對其中的一小段,甚至一句兩句經文,心生法喜,那麼我要先恭喜各位了,因為各位已經不是在一佛二佛三四五佛種諸善根,而是在無量千萬佛所種了善根,這個善根已符合了《阿彌陀經》中的“不可以少善根、福德、因緣得生彼國”之中的第一個條件。
現在,我們再來看佛以佈施的福德和受持《金剛經》的福德作一比較,佛對須菩提說:假使有人以滿三千大千世界的七寶(金銀珍寶)來作佈施,這個人的福德多不多呀?須菩提說:很多,世尊。佛說:倘若有人讀誦《金剛經》,受持《金剛經》,乃至四句偈(梵文是以偈為單位,四句偈就是一小段之意),或為他人解說,這樣的福德,比前面那個人拿了填滿三千大千世界的七寶來佈施還要大。各位,如果您讀過《金剛經》,或者向他人解釋《金剛經》,甚至是經中的一小段,您的福德已經很大很多,您已符合了《阿彌陀經》中“善根、福德、因緣”中的第二個條件。
接著我們來看往生西方極樂的第三個條件“因緣”。這個因緣就是各位常掛嘴邊的“阿彌陀佛”。就是說要往生西方極樂世界,一定要和阿彌陀佛結緣,持名唸佛,各位天天念阿彌陀佛的洪名,可以說已經和阿彌陀佛結了緣。
各位都知道西方極樂世界有九品九生,有上中下三品,每一品再分上中下三生(如上品上生、上品中生、上品下生。中品上生,中品中生、中品下生……等),還有不到下品下生的邊地疑城。因此,各位若單單說要發願往生西方淨土,或者是往生西方極樂世界,這是很籠統的說法。發願往生西方極樂世界,如果只往生西方極樂世界的下品下生,或邊地疑城,這些都要經過很久的時間(數千萬劫)才能花開見佛,才能聽聞佛法,還遠不如留在娑婆世界,繼續修持較易成佛。所以各位若發願往生西方,願要發得大,要往生上品上生,並且以此為目標,這就在持名唸佛之外,還要在日常生活中,和阿彌陀佛的悲心相應,受持《金剛經》,是一個容易做到而收效極宏的法門。
《金剛經》的經文開首時,有這麼一段:“爾時世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中,次第乞已,還至本處,飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。”這段經文說,佛每天都是如此生活,外出乞食時,換上整齊潔淨衣服,持著缽,赤著腳從給孤獨園走到舍衛城(來回約十二英哩),挨家乞食,回來之後和弟子們一起吃飯,飯後還要洗淨雙腳。這時佛陀已是七十歲以上的人了,佛陀身邊有這麼多的弟子,有這麼多的護法,如果佛陀稍稍擺個師父的架子,他身邊的弟子一定很樂意供養他。可是佛陀沒有這麼做,這是佛陀慈悲,要讓眾生有機會種福田, 並且以身作則,將真理介紹給世人。如果各位念過《金剛經》,並且深深地體會出佛陀的慈悲,這個慈悲心和阿彌陀佛四十八大願的慈悲是一樣的,那麼您就符合了往生西方極樂世界的第三個條件“因緣”。再者《金剛經》中的經文“所有一切眾生之類,我皆令入無餘涅槃而滅度之。”這是何等偉大的悲心啊!倘若能時時照著這種願力做人,您就和阿彌陀佛結了很深的緣,您又怎會不上品往生彼國呢?
因此,我說居和如之往生西方極樂,和她十八年來受持《金剛經》有密切的關係。所以,我希望各位在唸佛號之餘,也能抽出一些時間來唸《金剛經》,甚至是其中的一小段,初時念,不懂沒關係,日子久了自然能體會其中的意義,進而和阿彌陀佛的悲心相應。
各位,我們既然來到娑婆世界,有生就會有死,對死我們不要害怕。死的只是我們的軀體而已,我們的神識並不會死的。就像我三月三十日離開紐約那天早上,紐約地區下大雪,莊嚴寺成了一片雪白世界,我坐上飛機睡了一覺,醒來便到了加州,出了飛機迎接我的是蔚藍的晴空,各位想想,這和我們從娑婆世界到西方極樂世界又有什麼兩樣呢?所以在別人的眼中這個人已經死了,但是在自己的觀念中,並沒有死,而是在剎那之間,這個世界換成另外一個世界的影像而已。西方極樂世界雖然相距十萬億國土,事實上就在您自己的心中。只要您的心念一轉,西方極樂國土就在您眼前。
各位,我個人五十多年來,學了各式各樣的法門,很慚愧都沒有什麼成就,不過我的一點經驗可以貢獻給各位的是,佛法八萬四千法門,不管您修密也好,修淨土也好,學禪也好,看個人的根基和因緣而定,只要您保持一個悲心,悲心就是您的本性。如何把您的悲心增大才是最重要的,如此,您會逐漸地感受到,這個世界就是清淨的莊嚴世界,就是極樂世界,也許有一天,當您睜開眼睛的時候,阿彌陀佛的極樂世界就在您的眼前。所以我衷誠的恭祝各位,遲遲早早,總有一天,當您睜開眼睛的時候,就看到莊嚴美麗的西方極樂世界,看到阿彌陀佛、觀世音菩薩及清淨大海眾菩薩。謝謝各位。