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唐·李白《將進酒》賞析

　　李白《將進酒》賞(一)

　　李白《將進酒》這首詩非常形象的表現了李白不馴的性格：一方面對自己充滿自信，孤高自傲;一方面在政治前途出現波折後，又流露出縱情享樂之情。在這首詩裡，他演繹莊子的樂生哲學，表示對富貴、聖賢的藐視。而在豪飲行樂中，實則深含懷才不遇之情。全詩氣勢豪邁，感情奔放，語言流暢，具有很強的感染力，李白“借題發揮”借酒澆愁，抒發了自己的憤激情緒。

　　時光流逝，如江河入海一去無回;人生苦短，看朝暮間青絲白雪;生命的渺小似乎是個無法挽救的悲劇，能夠解憂的惟有金樽美酒。這便是李白式的悲哀：悲而能壯，哀而不傷，極憤慨而又極豪放。表是在感嘆人生易老，裡則在感嘆懷才不遇。詩篇開頭是兩組排比長句，如挾天風海雨向讀者迎面撲來，氣勢豪邁。 “君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”，李白此時在潁陽山，距離黃河不遠，登高縱目，所以借黃河來起興。黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。景象之壯闊，並不是肉眼可見，所以此情此景是李白幻想的，“自道所得”，言語中帶有誇張。上句寫大河之來，勢不可擋;下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，形成舒捲往復的詠歎味，是短促的單句(如“黃河落天走東海”)所沒有的。

　　緊接著，“君不見，高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。前二句為空間範疇的誇張，這二句則是時間範疇的誇張。悲嘆人生短促;而不直接說出自己感傷生命短暫而人一下就會變老，卻說“高堂明鏡悲白髮”，顯現出一種對鏡自照手撫兩、卻無可奈何的情態。將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”、“暮”之事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的誇張。於是，開篇的這組排比長句既有比意——以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用;以黃河的偉大永恆形出生命的渺小脆弱。這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，昨日之日不可留;亂我心者，今日之日多煩憂”[1] (《宣城謝樓餞別校書叔雲》)，沈德潛說：“此種格調，太白從心化出”，可見其頗具創造性。此詩兩作“君不見”的呼告(一般樂府詩只於篇首或篇末偶一用之)，又使詩句感情色彩大大增強。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。

　　“夫天地者，萬物之逆旅也;光陰者，百代之過客也”(《春夜宴從弟桃李園序》)，悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當縱情歡樂。五六兩句便是一個逆轉，由“悲”而作“歡“”樂”。從此直到“杯莫停”，詩情漸趨狂放。“人生達命豈暇愁，且飲美酒登高樓”(《梁園吟》)，行樂不可無酒，這就入題。但句中沒有直寫杯中之物，而用“金樽”、“對月”的形象語言來突出隱喻，更將飲酒詩意化了;未直寫應該痛飲狂歡，而以“莫使”、“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強調。“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是現象而已。詩人此時鬱郁不得志。“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”(《玉壺吟》)，奉詔進京、皇帝賜宴的時候似乎得意過，然而那不過是一場幻影。再到“彈劍作歌奏苦聲，曳王門不稱情”(《行路難·其二》)，古時馮諼在孟嘗君門下作客，覺得孟嘗君對自己不夠禮遇，開始時經常彈劍而歌，表示要回去。李白希望“平交王侯”的，而在長安，權貴們並不把他當一回事，李白借馮諼的典故比喻自己的處境。這時又似乎並沒有得意，有的是失望與憤慨。

　　但並不就此消沉。詩人於是用樂觀好強的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節讚歎的句子。“有用”而“必”，非常自信，簡直像是人的價值宣言，而這個人——“我”——是須大寫的。於此，從貌似消極的現象中露出了深藏其內的一種懷才不遇而又渴望入世的積極的本質內容來。正是“長風破浪會有時”，實現自我理想的這一天總會來到的，應為這樣的未來痛飲高歌，破費又算得了什麼。“千金散盡還復來!”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們舌。詩如其人，想詩人“者(過去)遊維揚，不逾一年(不到一年)，散金三十餘萬”(《上安州裴長史書》)，是何等豪舉。故此句深蘊在骨子裡的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。

　　與此氣派相當，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎?酒要一壺乎，兩壺乎?”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不甘休。筵宴中展示的痛快氣氛，詩句豪壯。至此，狂放之情趨於高潮，詩的旋律加快。詩人那眼花耳熱的醉態躍然紙上，恍然使人如聞其高聲勸酒：“岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停!”幾個短句忽然加入，不但使詩歌節奏富於變化，而且寫來逼肖席上聲口。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚而忘卻是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了。這著想奇之又奇，純系神來之筆。

　　說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。並化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒鬥十千”之句。古來酒徒歷歷，而偏舉“陳王”，這與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的是謝安之類高階人物，而這類人物中，“陳王”與酒聯絡較多。這樣寫便有氣派，與前文極度自信的口吻一貫。三國詩人曹植在《名都篇》中描寫洛陽飲宴時說：“歸來宴平樂，美酒鬥十千。[1] ”曹植被稱為才高八斗(謝靈運，晉朝文學家、史學家有云：“天下才有一石，曹子建獨佔八斗，我得一斗，天下共分一斗。”)，儘管身懷利器，抱負不凡，卻在政治上受到來自親哥哥魏武帝曹丕的打擊，鬱郁不得志。“陳王”曹植於丕、睿兩朝備受猜忌，有志難展，亦激起詩人的同情。一提“古來聖賢”，二提“陳王”曹植，滿紙不平之氣。此詩開始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其實全篇飽含一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情所以悲而不傷，悲而能壯，即根源於此。

　　剛露一點深衷，又回到說酒了，酒興更高。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂。“主人何為言少錢”，既照應“千金散盡”句，又故作跌，引出最後一番豪言壯語：即便千金散盡，也當不惜將出名貴寶物——“五花馬”(毛色作五花紋的良馬)、“千金裘”來換取美酒，圖個一醉方休。這結尾之妙，不僅在於“呼兒”、“與爾”，口氣甚大;而且具有一種作者一時可能覺察不到的將賓作主的任誕情態。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當馬，幾令人不知誰是“主人”。浪漫色彩極濃。快人快語，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白雲從空，隨風變滅”的結尾，顯見詩人奔湧跌的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。

　　《將進酒》篇幅不算長，卻五音會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。詩篇具有震動古今的氣勢與力量，這誠然與誇張手法不無關係，比如詩中屢用鉅額數目字(“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等)表現豪邁詩情，同時，又不給人空洞浮誇感，其根源就在於它那充實深厚的內在感情，那潛在酒話底下如波濤洶湧的鬱怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽忽張，由悲轉樂、轉狂放、轉憤激、再轉狂放、最後結穴於“萬古愁”，回應篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既不是刻意刻畫和雕鑿能學到的，也不是草率就可達到的境界。通篇以七言為主，而以三、五十言句“破”之，極參差錯綜之致;詩句以散行為主，又以短小的對仗語點染 (如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”)，節奏疾徐盡變，奔放而不流易。

　　名家點評：

　　《唐詩別裁》稱“讀李詩者於雄快之中，得其深遠逸之神，才是謫仙人面目”，此篇足以當之。《唐詩解》捲上：“此懷才不遇，託於酒以自放也”。《唐詩廣選》引楊升庵曰：“太白狂歌，實中玄理，非故為狂語者”。

　　《而庵說唐詩》“太白此歌，最為豪放，才氣千古無雙”。施蟄存《唐詩百話·將進酒》雲：“李白的詩，是第一流的浪漫主義作品，他在盛唐時期詩壇上的情況，正和雨果在法國、拜倫在英國一樣。遊仙、飲酒、美人，是他的浪漫主義形式;崎、歷落、狂妄、傲岸，是他的浪漫主義精神。”

　　李白《將進酒》賞(二)

　　君不見黃河之水天上來，(韻一)

　　奔流到海不復回。

　　君不見高堂明鏡悲白髮，(韻二)

　　朝如青絲暮成雪。

　　人生得意須盡歡，

　　莫使金樽空對月。

　　天生我材必有用，

　　千金散盡還復來。(韻三)

　　烹羊宰牛且為樂，

　　會須一飲三百杯。

　　岑夫子，丹邱生，(韻四)

　　將進酒，君莫停。

　　與君歌一曲，

　　請君為我側耳聽：

　　“鐘鼎玉帛豈足貴，

　　但願長醉不願醒。

　　古來聖賢皆寂寞，

　　惟有飲者留其名。

　　陳王昔時宴平樂，(韻五)

　　斗酒十千恣歡謔。

　　主人何為言少錢，

　　徑須沽取對君酌。”

　　五花馬，千金裘，(韻六)

　　呼兒將出換美酒，

　　與爾同銷萬古愁。

　　現在再講一篇李白的古題樂府詩《將進酒》，也是漢代短簫歌之一。漢代樂府歌辭原文，因為聲辭雜寫，故不能瞭解其意義。只有第一句是“將進酒”，後世文人擬作，都是吟詠飲酒之事。李白此詩，也沿襲舊傳統，以飲酒為題材。

　　這首詩用三言、五言、七言句法錯雜結構而成，一氣奔注，音節極其急促，表現了作者牢騷憤慨的情緒。文字通俗明白，沒有晦澀費解的句子，這是李白最自然流暢的作品。

　　全詩轉換了六個韻。第一、二韻六句合為一段。此後每韻自成一個思想段落。開頭四句用兩個“君不見”引起你注意兩種現象：“黃河之水天上來，奔流到海不復回”是比喻光陰一去不會重回，“高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”是說人生很快便會衰老。青春既不會回來，反而很容易馬上進入老年，所以人生在得意的時候，應當儘量飲酒作樂，不要使酒杯空對明月。這是第一段的內容，它也象《蜀道難》一樣，一開頭就從題目正面落筆。“君不見”是漢代樂府裡已經出現的表現方法，意思是“你沒有看見嗎?”跟我們現在新詩裡用“看啊”、“你瞧”一樣，是為了加強下文的語氣。李白詩中常用“君不見”，這三個字不是詩的正文，讀的時候應當快些。我們如果把兩個“君不見”都刪掉，也沒有關係，詩意並無殘缺。而且刪掉之後，這一段就是整整齊齊的六個七言句，更可以看出這兩個“君不見”是附加成分。在七言歌行中，這一類的附加成分，我們借用一個南北曲的名詞，稱之為“襯詞”，因為它們只起陪襯的作用，不是歌曲的正文，唱起來也不佔節拍。但是，如果“君不見”三字不在七言句之外，那就不能算是襯詞。李白另一首詩云：“君不見梁王池上月，昔照梁王樽酒中。”(《攜妓登梁王山孟氏桃園中》)這又是一種用法。如果把這個“君不見”也作為襯詞，則第一句只有五字，而全詩卻都是七言句。如果把“君不見”認為詩的正文，則這一句有八言了。在這種情況下，我們只能說：全句仍是七言，多出來的一個字是襯字。“君不見”三字只抵二字用，應當讀得快，讓它們只佔兩個字的音節。南北曲和彈詞裡，這種襯詞很多，因此產生了這個名詞。唐代雖然還沒有這個名詞，但象“君不見”之類的附加成分，實在已是曲子裡用襯詞的萌芽。此外，李白還有一首《答王十二寒夜獨酌有懷》，中有：

　　君不見，李北海，

　　英風豪氣今何在?

　　君不見，裴尚書，

　　土墳三尺蒿居。

　　這是構成了兩個三字句，也不能說是襯詞了。

　　第二段四句，大意說：天既生我這個人材，一定會有用處。千金用完，也不必擔優，總會得再有的。眼前不妨暫且烹羊宰牛，快樂一下。應該放量飲酒，一飲就是三百杯。這一段詩，表面上非常豪放，其實反映著作者的牢騷與悲憤。言外之意是象我這樣的人材，不被重用，以致窮困得在江湖上流浪。

　　第三段再對兩個酒友發洩自己的牢騷。岑夫子是岑勳，年齡較長，故稱為夫子。丹邱生是一個講究煉丹的道士元丹邱，李白跟他學道求仙，做了許多詩送他。這裡，詩人勸他們儘管開懷暢飲，不要停下酒杯。我唱個飲酒歌給你們兩位聽：鐘鼎玉帛，這種富貴排場的享樂，我以為不值得重視，我只願意永遠醉著不醒。自古以來，一切聖人、賢人都已經寂寞無名，誰也不知道他們。只有喝酒的人，象劉伶、陶淵明這些人，倒是千古留名的。從前陳思王曹植有兩句詩道：“歸來宴平樂，美酒鬥十千。”(《名都篇》)是說他打獵回來，在平樂觀裡宴請朋友和從臣，飲萬錢一斗的美酒，大家盡情歡樂談笑，現在我們的主人為什麼說沒有錢，捨不得打酒呢?應該立刻就去打取美酒,來請大家喝個痛快。這一段四韻八句就是“請君為我側耳聽”的.一曲歌，是詩中的歌。“鐘鼎”是“鐘鳴鼎食”的簡用，“玉帛”是富貴人的服御。這四個字就代代富貴人的奢侈享受。詩人說，這些都不足貴重，只要有酒就成了。“主人”是諷刺他自己，也可以說是自嘲。上文說過“千金散盡還復來”，可見現在正是“少錢”的時候。錢少，也不要緊，酒總得要喝，於是引出了最後一段三句：好吧，現在手頭雖然沒有錢，家裡還有一匹五花駿馬，還有一件價值千金的狐裘，立刻叫兒子拿出去換取美酒，和你們喝個痛快，把千秋萬古以來的愁緒一起銷解掉。

　　李白的詩，以飲酒、遊仙、美女為題材的最多，後代的文學批評家常以此為李白的缺點。例如王安石就說：“李白詩詞，迅快無疏脫處，然其識汙下，十句九言婦人與酒耳。”所謂其識汙下，就是世界觀庸俗。這種批評，雖則也有人為李白辯護，但在李白的詩歌裡，高尚、深刻的世界觀確是沒有表現。他只是一個才氣過人的詩人，能擺脫傳統創作流利奔放的詩篇。至於對人生的態度，他和當時一般文人並沒有多大不同。早期的生活，就是飲酒作詩，到處旅遊。後來跑到長安，認識了賀知章。賀知章極欣賞他的詩，把他推薦給玄宗。於是玄宗留他在宮裡做一名翰林供奉。“翰林供奉”是所謂“文學侍從之臣”當明皇和楊貴妃賞花飲酒作樂的時候，找他來做幾首新詩譜入歌曲。這就是翰林供奉的職務。它並不是一個官。然而李白做了翰林供奉卻驕傲得很。他有好些詩自畫他當時的得意情況：“歸來入咸陽，談笑皆王公。”(《東武吟》)又云：“王公大人借顏色，金章紫綬來相趨。”(《駕去溫泉後贈楊山人》)這是說王公宰相都來和他交朋友了。“昔在長安醉花柳，五侯七貴同杯酒。”(《流夜郎贈辛判官》)是說當時和他飲宴的都是王公貴人。“當時笑我微賤者，卻來請謁為交歡。”(《贈從弟南平太守之遙二首》)是說從前瞧不起我的人，現在都來巴結我了。此外，他還有不少詩句，誇耀他的得意時候。大約正是這種驕傲自大態度，得罪了不少人，使玄宗左右那些李林甫，楊國忠之流對他不能容忍，在玄宗面前挑撥了幾句，他就被放逐出宮廷。他自己說當時是“騎虎不敢下，攀龍忽墮天”，可見他自己也早就覺察到已經處於騎虎之勢，正在無法脫身，而被龍尾巴一掉，便從天上摔下來了。此後，他又恢復了飲酒浪漫的生活，把自己裝成一個飄飄然有仙風道骨的高人逸士，不時在詩裡諷刺一下政治，好象朝廷不重用他，就失去了天下大治的機會。《鹽鐵論》裡有一段大夫譏笑文學的話：“文學裒衣博帶，竊周公之服;鞠躬踖，竊仲尼之容;議論傳誦，竊商賜之辭;刺譏言治，過管晏之才;心卑卿相，志小萬乘。及授之政，昏亂不治。”這些話都切中文人之弊。他們平時高談闊論，目空一切，“心卑卿相”，人人自以為是伊、呂、管、晏。及至給他一個官做，也未見得能盡其職守。唐代進士初入仕途，往往從縣尉做起，可是詩人中也沒有出類拔萃的好縣尉，而他們常在詩中發牢騷，嫌位卑官小，屈辱了他這樣的人才。這種孤芳自賞的高傲情緒，從屈原以來，早就在我國文學中形成一個傳統，而李白的表現，特別發揚了這個傳統。我以為我們學習古典文學，對歷代作家這一種世界觀的過度的表現，可以不必重視，更不宜依據他們的自我表揚，而肯定他們真是一個被壓制的人才。李白的詩，是第一流的浪漫主義作品，他在盛唐時期詩壇上的情況，正和雨果在法國，拜倫在英國一樣。遊仙、飲酒、美人，是他的浪漫主義形式;崎、歷落①、狂妄、傲岸，是他的浪漫主義精神。但是他對政治社會的認識，還是消極因素多於積極因素。因此，我以為李白的詩，還不能說是一種積極的浪漫主義。就以飲酒為例，李白的飲酒和陶淵明的飲酒，顯然不同。陶淵明的飲酒是作為一個農民，在勞作之後，飲幾杯酒，以養性全神。他的飲酒的態度是：“泛此忘憂物，遠我遺世情。”(《飲酒》之八)李白的態度是：“人生得意須盡歡。”陶淵明說人家“有酒不肯飲”是因為“但顧世間名”(《飲酒》之四)，而李白卻說：“惟有飲者留其名。”陶淵明為逃名而自隱於酒，李白則為爭名而“一飲三百杯”。由此可知，陶淵明的飲酒，對人世社會好象是消極的，但他的人格卻是積極的。李白則相反，他對人世社會好象還積極，而其人格卻是消極的。我覺得李白的飲酒詩，只能比之為古代波斯詩人瑪·哈耶和哈菲茲②，而不能和陶淵明相提並論。

　　“古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”這兩句詩曾引起過一些封建衛道者的批評，以為李白過於狂妄，難道連先聖先賢如孔子、孟子者，都是默默無聞，只有酒鬼留名於後世嗎?編《唐文粹》的姚就把“聖賢”改為“賢達”，代李白糾正了失言。這種批評，其實是多餘的，讀文藝作品不能如此認真，如此老實。這兩句詩，僅是藝術上的誇張手法，不必看成思想的真實。宋代人講究詩的各種煉句方法，把這種格式的詩句稱為“尊題格”。在一個對比中，為了強調甲方而大大地壓低乙方，這叫作“強此弱彼”的句法。也就是“尊題”的意思。李白為了誇大飲者，而貶低了聖賢的後世之名。白居易的《琵琶行》雲：“豈無山歌與村笛，嘔啞嘲難為聽。今夜聞君琵琶語，如聽仙樂耳暫明。”為了誇張商婦彈琵琶的美妙，就說得江州地方沒有中聽的音樂，有的只是很難聽的山歌與村笛。韓愈的《石鼓歌》雲：“陋儒編詩不收入，二雅迫無委蛇。”為了誇大石鼓詩的典雅，甚至責怪孔子編《詩經》為什麼不把這首詩收進去。還說，《詩經》中的大雅小雅兩部分的詩都是很“迫”而無曲折的。甚至還說孔子是一個“陋儒”。又為了誇大石鼓文的書法，而貶低王之的書法是庸俗的：“之俗書逞姿媚，數紙尚可博白鵝。”以上二例，也都是尊題手法，在唐詩中是常見的。

　　一九七八年八月二日

　　①李白自己說：“僕崎歷落可笑人也。”見其《上安州李長史書》。

　　②瑪·哈耶的《魯拜集》，有郭沫若譯本。哈菲茲也是古代波斯(伊朗)詩人。

　　李白《將進酒》賞(三)

　　君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。

　　君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪。

　　人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。

　　天生我材必有用，千金散盡還復來。

　　烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。

　　岑夫子，丹丘生，將進酒，杯莫停。

　　與君歌一曲，請君為我傾耳聽。

　　鐘鼓玉不足貴，但願長醉不復醒。

　　古來聖賢皆寂寞，惟有飲者留其名。

　　陳王昔時宴平樂，斗酒十千恣歡謔。

　　主人何為言少錢，徑須沽取對君酌。

　　五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。

　　李白詠酒的詩篇極能表現他的個性，這類詩固然數長安放還以後所作思想內容更為深沉，藝術表現更為成熟。《將進酒》即其代表作。

　　《將進酒》原是漢樂府短簫歌的曲調，題目意繹即“勸酒歌”，故古詞有“將進酒，乘大白”雲。作者這首“填之以申己意”(蕭士《分類補註李太白詩》)的名篇，約作於天寶十一載(752)，他當時與友人岑勳在山另一好友元丹丘的潁陽山居為客，三人嘗登高飲宴(《酬岑勳見尋就元丹丘對酒相待以詩見招》：“不以千里遙，命駕來相招。中逢元丹丘，登嶺宴碧。對酒忽思我，長嘯臨清飆。”)。人生快事莫若置酒會友，作者又正值“抱用世之才而不遇合”(蕭士)之際，於是滿腔不合時宜借酒興詩情，來了一次淋漓盡致的發抒。

　　詩篇發端就是兩組排比長句，如挾天風海雨向讀者迎面撲來。“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回”，潁陽去黃河不遠，登高縱目，故藉以起興。黃河源遠流長，落差極大，如從天而降，一瀉千里，東走大海。如此壯浪景象，定非肉眼可以窮極，作者是想落天外，“自道所得”，語帶誇張。上句寫大河之來，勢不可擋;下句寫大河之去，勢不可回。一漲一消，形成舒捲往復的詠歎味，是短促的單句(如“黃河落天走東海”)所沒有的。緊接著，“君不見高堂明鏡悲白髮，朝如青絲暮成雪”，恰似一波未平、一波又起。如果說前二句為空間範疇的誇張，這二句則是時間範疇的誇張。悲嘆人生短促，而不直言自傷老大，卻說“高堂明鏡悲白髮”，一種搔首顧影、徒呼奈何的情態宛如畫出。將人生由青春至衰老的全過程說成“朝”“暮”間事，把本來短暫的說得更短暫，與前兩句把本來壯浪的說得更壯浪，是“反向”的誇張。於是，開篇的這組排比長句既有比意──以河水一去不返喻人生易逝，又有反襯作用──以黃河的偉大永恆形出生命的渺小脆弱。這個開端可謂悲感已極，卻不墮纖弱，可說是巨人式的感傷，具有驚心動魄的藝術力量，同時也是由長句排比開篇的氣勢感造成的。這種開篇的手法作者常用，他如“棄我去者，日之日不可留;亂我心者，今日之日多煩憂”(《宣城謝樓餞別校書叔雲》)，沈德潛說：“此種格調，太白從心化出”，可見其頗具創造性。此詩兩作 “君不見”的呼告(一般樂府詩只於篇首或篇末偶一用之)，又使詩句感情色彩大大增強。詩有所謂大開大闔者，此可謂大開。

　　“夫天地者，萬物之逆旅也;光陰者，百代之過客也”(《春夜宴從弟桃李園序》)，悲感雖然不免，但悲觀卻非李白性分之所近。在他看來，只要“人生得意”便無所遺憾，當縱情歡樂。五六兩句便是一個逆轉，由“悲”而作“歡”“樂”。從此直到“杯莫停”，詩情漸趨狂放。“人生達命豈暇愁，且飲美酒登高樓”(《梁園吟》)，行樂不可無酒，這就入題。但句中未直寫杯中之物，而用“金樽”“對月”的形象語言出之，不特生動，更將飲酒詩意化了;未直寫應該痛飲狂歡，而以“莫使”“空”的雙重否定句式代替直陳，語氣更為強調。“人生得意須盡歡”，這似乎是宣揚及時行樂的思想，然而只不過是現象而已。詩人“得意” 過沒有?“鳳凰初下紫泥詔，謁帝稱觴登御筵”(《玉壺吟》)──似乎得意過;然而那不過是一場幻影，“彈劍作歌奏苦聲，曳王門不稱情”──又似乎並沒有得意，有的是失望與憤慨。但就此消沉麼?否。詩人於是用樂觀好強的口吻肯定人生，肯定自我：“天生我材必有用”，這是一個令人擊節讚歎的句子。“有用”而 “必”，一何自信!簡直象是人的價值宣言，而這個人──“我”──是須大寫的。於此，從貌似消極的現象中露出了深藏其內的一種懷才不遇而又渴望用世的積極的本質內容來。正是“長風破浪會有時”，為什麼不為這樣的未來痛飲高歌呢!破費又算得了什麼──“千金散盡還復來!”這又是一個高度自信的驚人之句，能驅使金錢而不為金錢所使，真足令一切凡夫俗子們舌。詩如其人，想詩人“者遊維揚，不逾一年，散金三十餘萬”(《上安州裴長史書》)，是何等豪舉。故此句深蘊在骨子裡的豪情，絕非裝腔作勢者可得其萬一。與此氣派相當，作者描繪了一場盛筵，那決不是“菜要一碟乎，兩碟乎?酒要一壺乎，兩壺乎?”而是整頭整頭地“烹羊宰牛”，不喝上“三百杯”決不甘休。多痛快的筵宴，又是多麼豪壯的詩句!

　　至此，狂放之情趨於高潮，詩的旋律加快。詩人那眼花耳熱的醉態躍然紙上，恍然使人如聞其高聲勸酒：“岑夫了，丹丘生，將進酒，杯莫停!”幾個短句忽然加入，不但使詩歌節奏富於變化，而且寫來逼肖席上聲口。既是生逢知己，又是酒逢對手，不但“忘形到爾汝”，詩人甚而忘卻是在寫詩，筆下之詩似乎還原為生活，他還要“與君歌一曲，請君為我傾耳聽”。以下八句就是詩中之歌了。這著想奇之又奇，純系神來之筆。

　　“鐘鼓玉”意即富貴生活(富貴人家吃飯時鳴鐘列鼎，食物精美如玉)，可詩人以為“不足貴”，並放言“但願長醉不復醒”。詩情至此，便分明由狂放轉而為憤激。這裡不僅是酒後吐狂言，而且是酒後吐真言了。以“我”天生有用之才，本當位至卿相，飛黃騰達，然而“大道如青天，我獨不得出”(《行路難》)。說富貴“不足貴”，乃出於憤慨。以下“古來聖賢皆寂寞”二句亦屬憤語。詩人曾喟嘆“自言管葛竟誰許”，所以說古人“寂寞”，也表現出自己“寂寞”。因此才願長醉不醒了。這裡，詩人已是用古人酒杯，澆自己塊壘了。說到“唯有飲者留其名”，便舉出“陳王”曹植作代表。並化用其《名都篇》“歸來宴平樂，美酒鬥十千”之句。古來酒徒歷歷，何以偏舉“陳王”?這與李白一向自命不凡分不開，他心目中樹為榜樣的是謝安之類高階人物，而這類人物中，“陳王”與酒聯絡較多。這樣寫便有氣派，與前文極度自信的口吻一貫。再者，“陳王”曹植於丕、兩朝備受猜忌，有志難展，亦激起詩人的同情。一提“古來聖賢”，二提“陳王”曹植，滿紙不平之氣。此詩開始似只涉人生感慨，而不染政治色彩，其實全篇飽含一種深廣的憂憤和對自我的信念。詩情所以悲而不傷，悲而能壯，即根源於此。

　　剛露一點深衷，又回到說酒了，而且看起來酒興更高。以下詩情再入狂放，而且愈來愈狂。“主人何為言少錢”，既照應“千金散盡”句，又故作跌，引出最後一番豪言壯語：即便千金散盡，也當不惜將出名貴寶物──“五花馬”(毛色作五花紋的良馬)、“千金裘”來換取美酒，圖個一醉方休。這結尾之妙，不僅在於 “呼兒”“與爾”，口氣甚大;而且具有一種作者一時可能覺察不到的將賓作主的任誕情態。須知詩人不過是被友招飲的客人，此刻他卻高踞一席，氣使頤指，提議典裘當馬，幾令人不知誰是“主人”。浪漫色彩極濃。快人快語，非不拘形跡的豪邁知交斷不能出此。詩情至此狂放至極，令人嗟嘆詠歌，直欲“手之舞之，足之蹈之”。情猶未已，詩已告終，突然又迸出一句“與爾同銷萬古愁”，與開篇之“悲”關合，而“萬古愁”的含義更其深沉。這“白雲從空，隨風變滅”的結尾，顯見詩人奔湧跌的感情激流。通觀全篇，真是大起大落，非如椽巨筆不辦。

　　《將進酒》篇幅不算長，卻五音會，氣象不凡。它筆酣墨飽，情極悲憤而作狂放，語極豪縱而又沉著。詩篇具有震動古今的氣勢與力量，這誠然與誇張手法不無關係，比如詩中屢用鉅額數目字(“千金”、“三百杯”、“斗酒十千”、“千金裘”、“萬古愁”等等)表現豪邁詩情，同時，又不給人空洞浮誇感，其根源就在於它那充實深厚的內在感情，那潛在酒話底下如波濤洶湧的鬱怒情緒。此外，全篇大起大落，詩情忽忽張，由悲轉樂、轉狂放、轉憤激、再轉狂放、最後結穴於 “萬古愁”，回應篇首，如大河奔流，有氣勢，亦有曲折，縱橫闔，力能扛鼎。其歌中有歌的包孕寫法，又有鬼斧神工、“絕去筆墨畦徑”之妙，既非?刻能學，又非率爾可到。通篇以七言為主，而以三、五十言句“破”之，極參差錯綜之致;詩句以散行為主，又以短小的對仗語點染(如“岑夫子，丹丘生”，“五花馬，千金裘”)，節奏疾徐盡變，奔放而不流易。《唐詩別裁》謂“讀李詩者於雄快之中，得其深遠逸之神，才是謫仙人面目”，此篇足以當之。