從《壇經》看“福德”與“功德”
《壇經》是六祖大師法寶壇經之略稱，為禪宗六祖慧能於韶州大梵寺壇上所說之法，法嗣法海撰記其師說法之要，是佛家禪宗之重要法寶。這也是我國撰述佛典中之唯一稱“經”者。“經” 本意是記敘佛陀所說之法，佛教聖典可總括為經、律、論三藏，經藏乃其中之一。
同時，原始佛教經典的基本型態中，“經”也為九部經、十二部經之一。通常來說，釋尊所說之一切教法均稱“經”，經所闡揚、詮釋之教，稱經法、經教，記載經教之書籍，稱經典。《壇經》並非佛陀所說之法，而為慧能所說教，亦稱“經”，這主要是後人尊敬慧能所說之法，故稱之為“經”，非六祖之本意，並不與佛教經義相背。
禪宗以“教外別傳、不立文字、直指人心、見性成佛”為教旨，心性論哲學思想鮮明。《壇經》亦重在倡導心性論，是研究禪宗思想之最主要依據，主要強調的“頓悟”、“見性”、“無相無念”等觀念，這是佛家禪宗區別於其它宗派的主要特徵，也是我國佛教史與思想史上扭轉乾坤、獨立格局的關鍵，充分反映了佛教中國化的思想脈絡，特別是佛教對中國人的思想觀念、生活習性、民族心理的重大影響。這在“福德”與“功德”的理解上有很好的體現。
暫不究二詞之含義，且看《壇經?疑問品第三》慧能大師關於福德與功德的答疑。
“一日韋刺史，為師設大會齋，齋訖刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜問曰，弟子聞和尚說法實不可思議，今有少疑，願大慈悲特為解說。師曰：有疑即問，吾當為說。韋公曰：和尚所說可不是達磨大師宗旨乎!師曰：是。公曰：弟子聞，達磨初化梁武帝，帝問雲，朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德，達磨言，實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。”
這說的是一天韋刺史為慧能大師設齋戒法會，法會完畢後，刺史請慧能大師上座說法，韋刺史一行士庶朋友禮拜大師後說，大師所說之法，有疑惑之處，(不可思議的意思是佛法深妙難於理解)還請大師慈悲為懷，解開我們的困惑。慧能大師說，有疑便問，我一定盡力釋疑。韋刺史說，大師所說之法是不是與菩提達摩祖師宗旨相同，慧能說是。韋刺史又說：我聽過達摩化梁武帝的故事，武帝問達摩說，我此生遍造寺宇，廣度眾僧，又佈施設齋戒法會，我有怎樣的功德呢?達摩卻說，實際上這沒有功德。我對達摩的這種說法不能理解，請大師釋疑。這是《壇經》中記載的韋刺史問大師關於“功德”的問題，意思是說梁武帝所作的一切並沒有功德，那麼什麼樣的行為才能算功德呢?這是佛教必須回答的問題，因為這直接關係到佛教的影響與地位，如果這樣的行為都不能為自己積累功德，那麼我們信奉佛教、踐行佛理又有何用呢?對此，慧能沒有直接否定梁武帝的行為非功德，而是做了詳細解答。
“師曰：實無功德，勿疑先聖之言，武帝心邪不知正法，造寺度僧佈施設齋，名為求福。不可將福便為功德，功德在法身中，不在修福。師又曰：見性是功，平等是德，念念無滯常見本性真實妙用。”
慧能大師說：這確實沒有“功德”，不要懷疑達摩禪師的法語。為什麼呢?梁武帝之用心與佛法相乖，佛法所言“功德”是純粹的、無功利性的，造寺度僧、佈施設齋只是求福，只能說具有“福德”，並無功德，不能將“福德”與“功德”混為一談。
那麼功德到底是什麼?與福德又有何異同之處呢?慧能說：“功德”在“法身”中，而不是在修福中所獲得的。“法身”為何?法身又名自性身，或法性身，法佛、理佛、法身佛、自性身、法性身、如如佛、實佛、第一身。意即謂佛所說之正法、佛所得之無漏法，及佛之自性真如如來藏。也是證得清淨自性，成就一切功德之身，不生不滅，無形而隨處現形，又稱為佛身。人人本來具有真性、佛性，但由於無明(愚痴)障礙使我們不能認識到這一點，使我們執著於世間虛幻的永珍，執著於自我，使得佛性難顯，認識不到真如佛性。但這並不否認佛性的自性清靜，因為佛是已經證得正果了，世界就是不真實的，真如也就是真的象麼麼一樣，這是說世間永珍本不是真實的，只是佛性真如之體現。
慧能又說：見性是功，平等是德。性為何?性乃自性、真如佛性、空也，佛家謂人人皆具佛性，見性也就是要認識到人身本來即具佛性，關鍵是如何能使佛性彰顯出來。平等是德，佛家認為佛所說為法，既是佛所說之法，那麼諸法應是平等而無差別的，並沒有高下優劣之分，都體現的是宇宙本質。無論修行何種法門，都是為了見證佛性，而不是自己的`貪念意欲達到之目的，或修行成佛的捷徑。所以梁武帝所行之善功是能得到入世間的“福德”，但因其貪念不能取得出世間“功德”。因為在“功德”在“法身”，靠修行證得，不是因功利性物質行為所能巧取的。
所以慧能強調“念念無滯，常見本性真實妙用”，也就是強調人要去除慾念，誠心向佛修行，達到斷除無明，以致事事無礙，事理圓融，證見自性清靜之佛身。不能臆想修行佛法之妙用，意即證見了清靜佛性才能稱之為“功德”，而不是做多少善功，得多少福報。因而慧能接著說：
“名為功德，內心謙下是功，外行於禮是德;自性建立萬法是功，心體離念是德;不離自性是，應用無染是德。若覓功德法身但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕常行普敬，心常輕人吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德;善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我祖師有過。”
慧能說：名為功德，內心謙下是功，外行於禮是德。也就是說它是功德，主要是因為內心隨順佛法，離妄念，達虛空法界，證真如佛性;同時又能兼濟世間，普渡眾生，只有二者結合才能稱為功德。梁武帝只是做到了世間之善功，也只能得到福德，他並沒有見證佛性，也就不能有功德。
自性建立萬法是功，心體離念是德。自性也就是佛性，萬法只是真如佛性的體現而已，人也不例外。既然萬法是真如佛性的體現，那麼人也是虛幻的，即“無我”;但人們並不知曉這一點，所以要建立功德，就必須破除“法我二執”，心體離念，不執著於永珍，認識到世界的空性，證得如來真如法身。
不離自性是功，應用無染是德。隨順佛法，見證真如佛性是功;染，意思是染汙、不淨之意，指煩惱、執著之妄念，及所執之事物等。無染就是超越一切之煩惱、執著，而保持清淨之心性。功德意指見證佛性、超脫世俗妄念與執著。
“若覓功德法身但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕、常行普敬。心常輕人、吾我不斷，即自無功;自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故”。這是說如果修功德能夠作做到以上所說的，即修證佛性、斷除妄念便是真功德。修功德的人不會輕視他人，尊重眾生;如果輕視他人，看不到眾生的平等法性，不能斷滅我執，就不會有功。認識不到自己的真如法性、空性，也就無德。這樣就沒有功德，是因為執著的我看不到眾生皆是真如佛性的體現，自命不凡，陷入無明海。
“善知識，念念無間是功，心行平直是德;自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別”。善知識的意思是正直而有德行、能教導正道(佛法)之人，在這裡是指功德之人。念念是指世間永珍的遷流變化，無間是指要認識到世間永珍的遷流變化的非真實性、空性，即真如之性，念念無間也就是要斷除因世間永珍而起的煩惱與妄念。心行是因永珍而起的變化不居內心(心理)活動，心行平直也就是教導人要認識到世間永珍的真如之性是一致的。這樣才能算是有功德之人。所以依照佛法修行而能覺悟的人有功，這是出世間的;同時，修身於禮法，教人行佛法、立善功的人有德，此為入世間的。這些也是指上述的善知識者。因而善知識者，功德者乃於自身中見證真如佛性為根本要務，而非佈施供養所能夠達到的，佈施供養只能達到世間所說的福德，而不能達到出世間或佛法所說的功德，這就是福德與功德的區別。梁武帝沒有認識到佛法真諦所在而自見真如佛性，而只是佈施供養，所以只有福德，並沒有功德，這是他不懂得二者區別，而誤以為已之行為為功德之舉，達摩祖師之言並無過錯。
從以上幾點的分析來看，福德是世間的，而功德是入世間又出世間的，其比福更高一層面。福德只是於世間行合於禮法，而功德不僅於此，最主要是能見證宇宙世界真如佛性、空性。梁武帝之佈施供養只能求得福德而不能立功德，就是因為其是以獲得功德為目的而進行的，具有功利性，並且他並未識得宇宙之真如本性、空性，執著於世間永珍，以此作為修行的出發點，這與佛法相左，因而也就不能稱之為有功德。