查文庫>佛經> 讀《壇經》有感

讀《壇經》有感

讀《壇經》有感

  讀後感是指讀了一本書,一篇文章,一段話,幾句名言,一段音樂,然後將得到的感受和啟示寫成的文章叫做讀後感。下面是小編收集整理的讀《壇經》有感,希望大家喜歡。

  讀《壇經》有感 篇1

  禪宗一法,自從達摩祖師西來,直指佛心,當下就是眾生心,更無其它。《血脈論》說得很清楚:

  “即心是佛,亦復如是。除此心外,終無別佛可得;離此心外,覓菩提涅槃,無有是處。自性真實,非因非果……前佛後佛,只言其心。心即是佛,佛即是心;心外無佛,佛外無心……”

  “佛是西國語,此土雲覺性。覺者靈覺,應機接物,揚眉瞬目,運手動足,皆是自己靈覺之性。性即是心,心即是佛,佛即是道,道即是禪。禪之一字,非凡聖所測。又云:見本性為禪,若不見本性,即非禪也……但見本性,一字不識亦得。見性即是佛,聖體本來清淨,無有雜穢。”

  像這樣的法門,堪稱最真實的法門,所謂實相之法,了義之法。不是每一個學佛者,都可以接受得了的,而是專門為上乘根性的人所講說。所以,六祖大師在《壇經》當中明確開示:

  “此法門是最上乘,為大智人說,為上根人說。小根小智人聞,心生不信。”

  什麼是上根人?或者說,上乘根性的人呢?

  ——發願作佛的人。

  深信一切眾生都有佛性,自己更不例外,自己心中本來就具有佛性,不需要向外追求。因此,發廣大願,願意成佛,願意成就本來佛,願意廣度眾生,同成佛果。

  ——像這樣的人,就是上根人,如同盧惠能一樣。

  ——也叫做“佛乘人”。不論他(她)的習氣如何,煩惱如何,只要有這樣的真切信願,就已經在成佛的大道上面了。

  時隔一年左右,再讀《六祖法寶壇經》,受益良多。佛經祖論就是這樣地不可思議,只要自己的心能夠安靜下來,每讀一遍,都會有新的收穫和啟迪,哪怕第一千遍,乃至於第一萬遍也是如此。

  怪不得,馬祖大師悟道以後,主持道場的時候,平時不讓弟子們看經,而他自己,卻每每捧著《妙法蓮華經》,讀得哈哈大笑了。

  我念經,是典型的蝸牛爬,一部《壇經》需要七個上午,才可以念得完一遍。而且,只要心裡有事情,有牽掛,有問題要處理的時候,就不念經,就去把事情辦好。完了以後,再安心念經。因為,多年以來的實踐告訴我,只要有一點兒牽掛,唸經效果就非常差,注意力不集中,法不入心哪!

  如今唸經,經文當中的每一個字,我都不肯讓它輕易地滑過去,不敢說字字明達其意,總要大體瞭解才行啊。唸經不解意,豈不就像《壇經》裡的法達法師一樣,不明意趣與宗旨,被六祖所呵斥嗎!

  這次讀念《壇經》,對於禪宗見性成佛之法,又有了更為系統的認識。常聽某些人說,禪宗見性成佛,只是成就了法身,而沒有成就報身和化身。密宗就不同了,是在一生當中,成就法報化三身,所以,更加殊勝。

  ——這種說法極為常見,實則是不懂禪宗之人的信口胡言。

  在《壇經》懺悔品第六當中,六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”,把通常的“五分法身香”,落實到了自心的實修當中,非常具體與明白,可操作性也很強。

  每每聽到有人說,漢傳佛教當中,缺少具體的修法。可是在我看來,每一部大乘經典裡面,到處都是實修的方法,到處都是“口訣”和“竅訣”,可操作性也是不錯的。也許是我太迷信漢傳佛教,太迷信佛經了吧!要麼,就是有些人過於淺薄,太目空一切,眼高手低了。

  ——一個粗心而著相的人,想要讀懂大乘經典,的確也是太為難他啦!還是多要求自己,少關注別人吧。

  猶如天台宗東土初祖,北齊慧文禪師,在讀《大智度論》之時,悟入“一心三智”,發明“一心三觀”的修法一樣,歷代漢傳佛教的高僧大德們,往往從佛經祖論當中深獲其益。所以,漢傳佛教的傳統是“法傳人”,雖然也有“人傳人”,但是,卻往往可遇而不可求。

  ——為什麼呢?

  ——因為,罕有可傳之人哪!

  漢傳佛教的大德們出世,似乎更像是西遊記裡的孫猴子一樣,是從石頭縫裡面蹦出來的——這是一個比喻,是說漢傳佛教的高僧大德們,往往沒有師承,尤其是在唐朝以後。以明末四大高僧為例,蓮池大師、憨山大師、紫柏大師和蕅益大師,幾乎都沒有師承,個個都是無師自悟。當然,這幾位大師個個都精通教典,都是“依法為師”的典範。

  至於近代的虛雲老和尚,也是如此,是自修、自悟、自證的典範,雖然也曾參學過不少高僧大德,得到過不少指點,但是,卻根本就沒有明確的傳法師承。有人說,也許是有的,只是虛雲老和尚沒有說出來而已——這是不可以的!如果有,而不表明,就是輕師慢法,說是欺師滅祖也不算過分哪!虛老哪裡會做這樣的事情呢!

  結合自己的修行經驗,虛雲老和尚特別提倡咱們末法時代的修行人,與其到處參訪善知識,不如老老實實地,依止一部《楞嚴經》,類似的話,老和尚說過不止一遍,《年譜》裡面可以查到。

  這也並不是虛雲老和尚的獨創,實際上,早在唐代,馬祖大師那個時期以後,逐漸就有了“抱本參禪”之說,抱著什麼本呢?

  ——《楞嚴經》或者《法華經》,這兩大經本。

  雖然提倡“直指人心,見性成佛”,乃至於,獨標“教外別傳”一法,而實際上,禪宗從來就不曾否定或者離開過教典。

  從達摩祖師以《楞伽經》三卷,幫助弟子印證心地,到了後來,五祖宏忍大師以及六祖惠能大師,改用《金剛經》印心,所謂:

  “大師常勸僧俗,但持《金剛經》,即自見性,直了成佛。”

  也正因為如此,我自己向來格外重視經典的讀念和聞思修,除此以外,在漢傳佛教當中,我實在找不出更好的修學方法了。

  在《壇經》懺悔品第六里面,六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”,明確告訴並引導大家,從自心裡面來觀察法身。而後授予“無相懺悔”,實際上是在告訴大家,與其懺悔罪業,不如懺悔種種虛妄心念;與其向外攀緣,去外面找眾生來度,不如老老實實地,廣度心內眾生——也就是那些邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,等等不良心念。

  六祖還為大家傳授了“無相三皈依戒”,將佛法僧三寶,歸結為內心的“覺”、“正”、“淨”無相三寶。徹底粉碎了弟子們的向外攀緣之心以後,便直指人心,講說了“一體三身自性佛”的妙法,讓大家念念回光,自悟自性三身佛陀。

  其中,就有著簡明、易學、易用的一個修法儀軌,讓我們大家不離色身而皈依三身佛陀。如大師所說:

  “總隨我道:於自色身,歸依清淨法身佛;於自色身,歸依圓滿報身佛;於自色身,歸依千百億化身佛。”

  如果我們把這段經文,依據大師後文的解釋,補充並整理成為白話,就會更加清楚:

  “請大家一起跟隨我,時常這樣祈願:

  一、但願我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依清淨法身佛;

  二、但願我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依圓滿報身佛;

  三、但願我能夠不離開自己的色身,就在色身當中,歸依千百億化身佛。”

  很明顯,這就是一個簡要而精闢的,即生成就三身佛的禪宗修法儀軌。

  ——也是一個精妙的發願文,意思是,讓我今生,不捨棄色身,就能夠圓滿成就法、報、化三身佛。

  歸依,並不僅僅是歸依,也是一種真實的成就,就是“迴歸本來”的意思。

  ——這並非我個人的臆測,六祖大師說得很清楚:

  “善知識,色身是舍宅,不可言歸。曏者三身佛,在自性中,世人總有。為自心迷,不見內性,外覓三身如來。不見自身中,有三身佛。”

  法、報、化三身佛,就在我們的色身當中,在心性當中。只要能夠如實明瞭心性,三身如來,自然成就。而且,並不需要破壞色身,也不需要離開色身。

  ——因為,心性與色身,從究竟實相來說,並不是兩個東西,它們密不可分。猶如虛雲老和尚得道之時,已經親證“山河大地是如來”一樣,證道者的妙覺當中,一切法,一切事物,無不是佛,無不是心,更何況自己的色身呢!

  那麼,作為已經聽聞如此妙法的,上乘根性的人來說,我們應該怎樣觀察和明瞭那個不離色身的,自性本有的三身如來呢?

  一、如何觀察明瞭清淨法身佛

  六祖大師說道:“何名清淨法身佛?世人性本清淨,萬法從自性生。”

  什麼叫做“清淨法身佛”呢?這世上的一切人哪,自性本來就是清淨的,一切萬法,一切萬事萬物,都是從大家的自性當中生起的。

  ——言外之意,這個所謂的自性,就是清淨法身佛。

  自性也就是心性,就是佛性,就是覺性,就是法性(一切萬法之性,也是一切萬物之性),經雲:“心佛眾生,是三無差別”。

  ——明白這個道理很重要,但是,僅僅明白道理是遠遠不夠的。如果是修行人,還要將道理,運用到修行實踐當中去,必須要不加思索地觀察到這個“性”才可以。

  ——那時,就叫做“見性成佛”,見“清淨法身佛”。

  如何才能夠觀察明瞭“清淨法身佛”呢?它到底在哪裡呢?

  ——它就在您問這個問題時,那個起心動念之處。

  ——它就在您內心的明瞭,與外境顯現的交界處。

  ——請反覆不斷地,如實觀察,功到自然明。

  您的念頭未動之際,那個本來的明明瞭了。所謂:“不思善,不思惡,正與麼時,那個是明上座本來面目。”

  ——除它之外,別無佛性可見。

  在《直指覺性赤見自解》當中,蓮花生大師把它直指為:“實際就是當下的那一點靈知而已”。

  ——在此,無上密乘大圓滿與禪宗同一鼻孔出氣,無二無別。

  ——恰恰彰顯了,它們都是如來正法,不懂的人,千萬不要擅自誹謗,以免自招惡果。

  就算不曾得到禪宗祖師的指點,也有人能夠見性成佛,最典型的,當屬南北朝時期,與傅大士和達摩祖師同時代的寶誌禪師。

  寶誌禪師生平事蹟比較簡略,他是一個孤兒,出家後跟隨一些禪師(不是禪宗的禪師,而是禪定法門的禪師)們學習禪觀,並進行了多年的實修,最終獲得了不可思議的成就。奇妙的是,他的證悟與開示,雖不源自於禪宗,卻和禪宗異曲同工,簡直渾然天成。

  以至於,後世禪師們的很多稀奇做略,都可以在寶誌禪師這裡找到原型,就連那位無人不知的濟公活佛——他的很多事蹟,也原本出自於寶誌禪師。

  那麼,寶誌禪師是怎樣幫助我們觀察明瞭“清淨法身佛”的呢?

  禪師在其著名的《十二時頌》末尾,最後一段關於“丑時”的開示是:

  ——“雞鳴醜,一顆圓光明已久,內外接尋覓總無,境上施為渾大有。不見頭,又無手,世界壞時渠(它)不朽。未了之人聽一言,只這如今誰動口!”

  頌也好,偈也好,開示也好,經文也好,都是需要反覆讀唸的。就在您讀念寶誌禪師這段頌文的時候,如果您還沒有明白法身佛在哪裡的話,那麼,請您仔細念這最後一句話:

  ——就在此時,到底是“誰”在動口說話呢?

  這個地方需要反覆地“參”,反覆地“找”,只要功夫用下去,早晚會有云開霧散,陽光初露之時。

  這實際上就是參話頭,而且參的是“誰”,寶誌禪師可謂是開了中國佛教參話頭之先河也。

  如果有人自己回答,說,誰動口?就是我呀!

  ——那麼,請您再仔細觀察,到底是您的身體在動口,還是您的心在動口呢?

  ——如果是您的身體在動口,剛剛死去的時候,身體還沒有腐爛,為什麼不會動口了呢?在深度睡眠當中,為什麼也不會動口了呢?

  ——如果是您的心在動口,心到底在哪裡呢?哪個才是自己的心呢?

  ——到這裡,“參”就演化成為了“觀心”,實際上,它們本來就是一樣的,是完全相通的法門。在佛經裡面,佛陀到處都在讚歎觀心法門的殊勝,不勝列舉。

  ——那麼,心,或者說心性,到底在哪裡呢?

  ——倓虛大師說得好:“魚鱉興波尋靜水,蛟龍乘霧覓晴天”。

  ——用這樣的思維念頭,它就是心中的波瀾,用它去尋找沒有波瀾的本來心性,怎麼可能找得到呢!

  ——有智慧的人,到了這裡,就自然會放下思維念頭,在心念平息之際,稍微地往回一看——不要太刻意,輕輕地一看——自然就會明白了。

  ——您就這樣訓練自己,反覆地放下雜念,反覆地輕輕地往回觀察,功夫到了,心念真地平息了,就那麼輕輕一看,驀然回首

  ——本來心性,從平日的胡思亂想當中,從以往的概念執著當中,忽地一下子——赤裸裸地“站”了出來,雖然沒有任何形相,但是,它太清楚了,你絲毫也不會再懷疑它的來歷。

  ——不會再有什麼東西,比它更真實了。雖然,它沒有形相,但是,就如同一家人無意中在大街上碰面了一樣,怎麼可能不認識呢!

  ——它就是清淨法身佛,不會動搖,不會生死,不會失去本然的明瞭,它自覺、自明、自空、自圓滿,包容一切,而又絲毫也不會被一切所影響。因為,它就是一切萬事萬物的妙體妙性。

  必須要說明的是,並不是每個人,都能夠一次性地,觀察地如此全面與透徹。對於大多數人來說,第一次當下現量地觀察成功,只是區域性地明瞭,通常,是隻明瞭它的“空面”,或者只明瞭它的“明面”,甚至連一部分的明瞭都很含糊,還沒有來得及深入明瞭,就被重新湧起的妄想雜念覆蓋了。

  ——這種情形,不是徹底的開悟,只是小悟,能夠增長智慧與受用,卻不能夠從根本上斷惑。必須繼續用功,也可以學習一下經論,接受佛菩薩智慧的教導,然後,再繼續用功觀察。

  ——只要堅持不懈,小悟終將變成大悟,大悟終將成就聖果,聖果終將圓滿無上菩提。

  ——或許不是一生可以全部成就的,但是,成佛的大道,已然展現;福德與智慧,自然會不斷增長。

  二、如何觀察明瞭圓滿報身佛

  六祖大師說道:“於實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。”

  所謂實性,就是前文所觀察明瞭的清淨法身佛,就是我們的心性,它沒有生死變動,超越因緣,從這個角度把它叫做實性。

  明瞭了清淨法身佛以後,漸漸地,能夠隨時隨地做到不失去這種明瞭,嚴格說來,這個明瞭是不可能失去的,但是,如果妄想分別的念頭一起來,就會把這個本來的明瞭掩藏起來,讓它無法顯現,這就是所謂的失去。

  ——如同烏雲來了以後,就會掩藏起太陽一樣。我們會說,哎呀,太陽消失了。

  ——因此,只有“不染善惡”,也就是不陷入是非、你我、好壞等等分別當中,不被名詞概念所迷惑,也不被境界所迷惑,才可以做到不失去心性本來的明瞭。

  ——顯然,這並不容易。

  除了極個別的頓悟頓證根器之外,大多數人在明見佛性以後,還需要長期的實修,逐漸消融自己的.分別習氣。最終,將會證悟自性本具的圓滿報身佛。

  ——對於我們大家來說,它也並不遙遠,它就是我們每個人妄念平息之際的,那一點兒沒有汙染的光明。

  ——千萬不要理解為像陽光一樣的光明,那還屬於境界,屬於“相”,真正的報身光明是無相的。只是,它可以隨著眾生的心念,顯現出有相的光明而已。

  ——而“顯現”,其實已經屬於化身佛了。

  三、如何觀察明瞭千百億化身佛

  六祖大師說道:“善知識,法身本具;念念自性自見,即是報身佛;從報身思量,即是化身佛。”

  本具的法身已然明瞭,這個明瞭不失,就叫做“念念自性自見”,這就是報身佛。

  在這裡,報身佛的特質是:念念都是迴光返照的,不曾染汙境界,而光明常在,它沒有生和滅。這裡的念念,不是指生滅不停的念頭,而是指本覺自然的明瞭之念。

  ——這是勝義的報身佛,在《金光明最勝王經》當中,把它叫做“自受用身”,直接劃入法身的範疇,而不再設立報身的名字。在法相宗當中,則把它叫做“自受用心”,屬於報身之一。它與我們所理解的,那些常見的淨土當中的報身佛之間,具有微妙的關係。

  比如阿彌陀佛,就是西方極樂世界的報身佛,具有無量不可思議的光明相好,現在正在說法,廣度無邊有情。

  ——但是,阿彌陀佛雖然叫做“無量壽”和“無量光”,它卻終究有一天,會進入涅槃,會滅度。而後,觀世音菩薩在極樂世界示現成佛,世界轉名“安樂世界”,與極樂世界同樣地美妙莊嚴,不可思議。

  猶如《圓覺經》所說:“於中百千萬億阿僧祇,不可說恆河沙諸佛世界,猶如空花,亂起亂滅。”

  ——不僅僅是極樂世界與阿彌陀佛,十方無量的佛土都是如此,都是有生滅的,好像我們眼睛生病了,所看到的虛空裡面的狂花一樣,隨著佛陀的願力以及種種因緣,而起滅不定,終究不是實有。

  ——有智慧的人,到了這裡,就會明白,六祖大師所說的“念念自性自見”的報身佛,才是究竟的圓滿報身佛,它就是法身佛的根本屬性之一,超越了生死變動。

  在天台宗以及相關的經典當中,把報身佛分為兩種,一種是“自受用報身”,即自受內證法樂之身,是沒有生滅變動的,與法身同在;另一種是“他受用報身”,是在淨土當中,為菩薩們示現的殊勝果報身,是有生滅的,由佛陀的廣大願力所成就。這兩種報身佛互為表裡,不一不異。

  ——顯然,六祖大師所說的報身佛,是指自受用報身,而阿彌陀佛,則屬於他受用報身。此二者不一不異,互為表裡。因此,阿彌陀佛的無量壽和無量光,是指自受用報身的功德;而阿彌陀佛的無量光明相好,極樂世界的種種莊嚴,利益眾生的種種事業,以及將來的滅度,等等,則是指他受用報身的功德。

  對於我們大家來說,自受用報身,是我們自性本來具有的,我們可以觀察明瞭它,可以覺悟它,如六祖大師所說,需要在明瞭心性(清淨法身佛)的基礎上,“念念自性自見”。

  ——而我們大家的他受用報身呢?

  ——目前我們還不具備。這需要我們發起廣大的菩薩願,實踐自度度他的廣大菩薩行,以此為因緣,將來,我們都會成就猶如阿彌陀佛一般的,殊勝莊嚴的報身佛,利益無邊有情。

  ——或者,如果我們發起猶如本師釋迦牟尼佛一般的,在汙穢國土成佛度眾生的大願,那麼,將來,我們就會和世尊一樣,在三千大千世界裡面,示現千百億應身佛,以八相成道,廣度惡世眾生。

  同時,我們也將會成就,猶如盧舍那佛一般光明遍照的圓滿報身佛,示現於色究竟天,受用無邊法性妙樂。

  報身盧舍那佛與千百億應身釋迦佛不一不異,它們之間的關係像什麼呢?就好像無雲夜空當中的中秋明月,與千百條江河裡面的月影之間的關係一樣。“千江有水千江月,千江水月各不同”,既不同,也不異。報身是根本,應身是應現,應眾生種種因緣而顯現。另外,應身佛,也可以叫做化身佛,兩者合稱為“應化身佛”。

  明白了報身佛的含義,以此為基礎,才可以觀察明瞭千百億化身佛。

  如六祖大師所說:“從報身思量,即是化身佛。”

  ——當我們明見了心性,也就覺悟了清淨法身佛;做到了“念念自性自見”,不失去本來的明瞭,就覺悟了圓滿報身佛;在本來明瞭的基礎上,我們一旦起心動念,自然都是不染汙境界的清淨念,自然都是妙用,自然都與善法相應,自然會發起自他兩利的種種慈悲善行——這就是千百億化身佛。

  達摩祖師《悟性論》當中,也有著相似的開示:“眾生常做善時,即化身;現修智慧時,即報身;現覺無為,即法身。”

  ——“現覺無為”,就是當下覺悟無為的心性,也就是覺悟清淨法身佛;“現修智慧”,就是當下覺悟心性的光明,智慧就是光明,所以是覺悟圓滿報身佛;“常做善”,就是從智慧光明中發起妙用,利益一切有情,其中必然以“善念”為樞紐,這就是示現千百億化身佛。

  ——傳佛心印的禪宗一脈,依如是法而覺悟三身如來,觀察明瞭就是覺悟,就是成就,而不需要另外去修成個什麼東西。三身佛,只是一心中本來具有的屬性而已,一切眾生都不缺少。

  ——並非只有禪宗如此,無上密乘大圓滿當中,也有著近乎相同的開示。

  蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》(此論由劉立千先生翻譯,由布楚活佛倡印,是一部允許公開學習的著作。蓮花生大師曾經發願,使未來有緣者能遭遇此法)裡,關於三身如來,明確地說道:“在一覺性之中,三身無別而完具。因它什麼也不生,是空性法身;它的空性本光明亮,是報身;因它能無礙顯現一切,是化身。三身是圓具於一心中之體性。”

  ——對於法身的描述,達摩祖師稱之為“現覺無為即法身”,而蓮花生大師稱之為“什麼也不生,是空性法身”,意思是完全一致的。因為,什麼也不生就是無為,無為也就是空性,只是表述不同而已。

  ——對於報身的描述,達摩祖師稱之為“現修智慧”,而蓮花生大師稱之為“它的空性本光明亮”,意思仍然完全一致。因為,無為法身當中,本來具有無相光明,它也就是明瞭的智慧,光明與智慧,無二無別。

  ——對於化身的描述,達摩祖師稱之為“眾生常做善時,即化身”,而蓮花生大師稱之為“因它能無礙顯現一切,是化身”,兩者是從不同角度來描述的,其本質仍然一致。它們的相通之處,就是六祖大師所描述的“從報身思量,即是化身佛”。

  實際上,眾生從報身思量,也就是生起念頭,才會發起種種善行;同樣,眾生從報身一旦生起念頭,就會沒有障礙地顯現出一切境界。在這裡,善行與一切境界,都因為思量念頭而顯現,都源自於法身和報身。

  如果完全沒有念頭,一切境界就不會顯現,一切善行也不會發起——對此有疑問的人,請仔細學習馬鳴菩薩的《大乘起信論》,自然會明白。

  綜上所述,上乘根性的修行人,依止傳佛心印的禪宗一法,即生就可以覺悟併成就三身如來。所謂法報化三身,就在我們的心性之中,與我們的色身不即不離,不一不異。

  如何依止並修學禪宗一法呢?

  六祖大師說得清楚:“善知識,後代得吾法者,將此頓教法門,於同見同行,發願受持,如事佛故,終身而不退者,定入聖位。”

  ——這是六祖大師給我們大家的授記,所謂“得吾法者”,不應當僅僅理解為:得到禪宗傳承的人,因為,六祖大師之法,盡在一部《壇經》,它也就是達摩祖師所授記的“一花開五葉,結果自然成”的那個“果”。當然,《壇經》是這個“果”裡的法,而依照《壇經》修行獲得成就的人,就是這個“果”裡的人。人法兩全,才是禪門妙果啊!

  ——如果我們能夠受持《壇經》,完全可以叫做“得吾法者”,我們就是得到六祖大師正法指引的受益者。

  ——如果我們能夠常發大願,受持這千古難得的禪門一法,只要終身不退,依照六祖大師的授記,一定會悟入聖位,何愁道果不成呢!

  ——但願大家都能夠依六祖大師之教奉行,都能夠入聖位,成為禪門妙果中人。

  如此,方才不虛此生也。

  讀《壇經》有感 篇2

  讀了近一個月,斷斷續續地讀完了。《壇經》這本書不僅是禪宗命脈的延續,更是開創禪宗新里程碑的經典之作。從此以後,禪宗把成佛解脫的道路都拉回來了人的本性和自性之中,略去了其他傳統佛教的不必要枝節,讓人能直指心性,見性成佛。佛家的流派很多,理論和修行很不一樣。相對來說,在六祖之前禪宗的修行是比較簡單的,就是要坐禪。提倡人在坐禪是清淨自心,悟道修心,斷除煩惱,解脫生死。不過這造成了一個不好的地方,就是在坐禪時可以做到觀想一切皆空,心不染境,但一離開,投入到現實生活之中,就又會煩惱叢生、心著汙垢、不得菩提。所以六祖在本書中大力批判傳統禪宗的坐禪弊病,認為坐禪會讓人執著坐禪,貪戀坐禪的平靜和喜悅,最後又執著於內心的空寂,成了“無記空”。他提倡直接直見本性,見性成佛,解脫煩惱生死。認為人本性之中早已具足一切,深種菩提之因,因此只要證悟菩提,明心見性,則可到達。而這,也是六祖在《壇經》中一直強調和重申的,這就是《壇經》和他老人家的主旨——菩提只在自心覓,勿向外求。明瞭本心,見性成佛。起立坐行,念念正見。因為萬法皆空,一切唯心所造,出離境地,打破五蘊煩惱,見空又不著空,則可證悟摩訶波若波羅密。

  《壇經》的語言雖然簡單,但作用於日常生活中,是很難的,因為要一切念時,保持正念,因此南禪宗的修行是很難的。而對於我們來說,一開始就進入這種以禪之道為生活的話,很難很難,除非你是像六祖這樣的上根人。所以我們可以先在開始時,借鑑北禪宗神秀流派的做法——坐禪修心。如果可以做到“時時勤拂拭,勿使惹塵埃”的話,那麼你的心就會很清淨和自由,做到這一步你就不會被生活的重壓壓倒。而在禪修時,又不能執著於坐的姿勢等外在形式。這樣日復一日地用功參悟禪修,又有因緣的話,一日頓悟解脫也是可預期的。

  上面說了禪宗的修行,現在可以接著說禪宗對於現代人的意義。我們現在的人,生活在這個緊張忙碌的世界,壓力山大,痛苦空虛,所以禪宗的很多理念都可以幫助我們看開一切,像“萬法唯心所造”、“不著境”等等。而禪修又可以幫助我們深入理解“苦,無常,無我”,會鍛鍊自己應對煩惱的能力,讓心保持寧靜。這都是很重要的事。

  當然,我只是看了一遍,看了懂點皮毛,禪宗博大精深,要深入理解,還要多下功夫。這先暫時算這段時間自己讀書的一個小小總結吧。