心經白話文 第二章 色空分
《心經》說：“受想行識，亦復如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王法，共計八十三個心法。以下是小編分享的心經第二章白話文，歡迎大家閱讀!
舍利子。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。
舍利子。
有些人把這三個字誤解了，以為是佛圓寂焚化金身時所產生的舍利，或者是大善知識圓寂荼毗時燒取的舍利。其實，這裡的“舍利子”不是這個意思。
這裡的舍利子，是人名，是佛的一個弟子。舍利是梵文音譯，意思是鶖鷺，原是舍利子母親的名字。印度人的風俗習慣是常以父親或母親的名字、或以父母名字合併起來為名。舍利子是以他母親的名字為名的。他母親聰明伶俐，身材修好，相貌漂亮，以鶖鷺為名。印度有這樣的傳說：鶖鷺的眼光非常敏銳，在空中飛行時，能將海里的游魚看得清清楚楚，然後一下子飛下來，把游魚啄食了。因這位女子異常聰明，故稱之為舍利——鶖鷺。這個“子”呢?是中文，即兒子的意思，是舍利之子。舍利子，這個名字是梵文中文的合稱。有的經上稱為舍利弗，“弗”是梵文，就是“子”的意思。舍利弗則完全是以梵文為名。
舍利子是佛的大弟子，在佛弟子中智慧第一。他有個孃舅叫摩訶拘希羅，中文意思是大膝，他的膝蓋很大。他是修外道的，辯才無礙。舍利子的媽媽常常和哥哥辯論，但她總是失敗。自從她懷了舍利子後，再辯論時，哥哥反而失敗了，總辯不過她。摩訶拘希羅就曉得這個未出世的外甥智慧了不得。摩訶拘希羅發憤外出訪道了。但他學的仍是外道。等他學道回來，再去和舍利子的媽媽辯論時，外甥已經跟隨佛出家了。他很氣憤，就去找佛辯論。佛問他：“你以什麼為宗呢?”他說：“我以一切不受為宗。”佛又問：“你既然一切不受，那麼，你這個宗還受不受呢?”佛的反問，使摩訶拘希羅覺得兩處負墮：假如說“受”，那就自己破了自己“一切不受”的宗旨。假如說“不受”，則無“一切不受”之宗可言呵!“受”或“不受”兩種回答均不行，左右不是。這時，摩訶拘希羅才感到自己太缺少智慧了，而佛的智慧極為廣大。於是，他也跟隨佛出家修道了。
舍利子在佛弟子中智慧最高，而《心經》是六百卷《大般若經》的濃縮本，主要講般若，開發學人的大智慧。所以，只有讓舍利子出面與佛對話，才能與本經義旨相符。佛講的每一部經文都有其獨到的義旨，而與佛對話的弟子也各與此經的義旨相應。譬如，《金剛經》說真空，一切都不可得。佛為了突出妙有真空之理，就問須菩提：“於汝意云何?”因為須菩提在佛弟子中“解空第一”，故喊須菩提，以之與金剛般若的空性相應。因為舍利子是智慧第一，所以佛講《心經》講到重要的地方時，就喊，舍利子!你聽好呵：“色不異空，空不異色。”由此而開示了色空不二之義理。
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
這段內容非常重要。它是《心經》的要旨、《心經》的精華所在。真能把這個色空不二的道理弄清楚，我們就開悟了。所以，我們要不厭其煩、反反覆覆地談這個道理。
我們先來談談這個“色”。色是指六塵，即色、聲、香、味、觸、法。而六塵又可分為三種色。第一種色謂之“可對可見”的色。“可對”就是可以跟我們面對，我們可以接觸到的意思。“可見”是指我們的眼睛可以看到它。六塵中的第一塵——色塵，就是指這種色，是有相相。諸如長短方圓、青黃赤白、男女老少、山河大地、草木叢林、飲食起居等等，既可看得見，又能接觸感覺到。
第二種是“可對不可見”的色。眼睛看不見它，但卻能感覺得到、接觸得到，這就是聲、香、味、觸。聲音，我們的眼睛是看不見的，但我們的耳根卻能夠聽到它，能夠分辨出，這是音樂聲，還是汽車喇叭聲，還是說話聲，還是喜笑怒罵聲等等。香、臭氣味，我們的眼睛看不見，但我們的鼻子能分別出來，還可以分辨出究竟是什麼香味，蘭花香、桂花香、玫瑰花香等等。甜酸苦辣鹹等味道，眼睛是看不見、分別不出來的，卻可以用舌頭品嚐出是什麼味道。觸是接觸，譬如冷暖、燥溼等等，透過身體接觸，就會感覺出來。身體接觸了冷空氣，就會覺得冷;接觸了熱空氣，就會覺得熱。聲、香、味、觸是屬於“可對不可見”的色。
第三種是“不可對不可見”的色。眼睛既看不見，也接觸不到，這就是“法”。法就是法塵，是六塵之一，是前面色、聲、香、味、觸五塵落謝的影子。就是我們眼睛所看到的色，耳朵所聽到的聲音，鼻子聞到的香臭，舌頭品嚐到的酸甜苦辣，身體所接觸到的外境，這一切相的影子落在我們的第六識(即大腦)裡成為意識，這就是法塵。這個法塵，既不可見，又不可對。
由上述可知，“色”包括了色聲香味觸法六塵，六塵又從何而來呢?剛才已講了，是眼耳鼻舌身意六根取境而來的。六塵加上六根當中的眼耳鼻舌身都是色。至於意根，是對各種有色境緣所產生的思想分別，是無相相，看起來屬於心法，不是色法。但是，一動意念就有相，故也不離色法。所以，這個“色”包括我們身外、身內的一切有相相，同時也包括心識的無相相。這一切色都不異空，因為這一切色都無自性，都是因緣和合而成。沒有因，不能成事;有了因，沒有緣，也不能成事。佛經裡講的空就是“因緣所生法”，即：不自生、不它生、不共生、不無因生。
不自生的意思是，光有一個主因，而沒有它緣，任何事物都不會產生出來。譬如，我們種棉花，光有主因——棉花種子，而沒有它緣，如泥土、陽光、水分、肥料等等，那棉花是長不出來的。這就叫做不自生。不它生就是說雖有它緣，而無主因，事物也是生不出來的。儘管有陽光、水分、泥土、肥料等等，但若沒有棉花種子，怎麼會長出棉花來呢?這就是不它生。不共生，不是兩方面和合而生。假如以甲、乙兩方面合起來生，那麼究竟以甲方為主，還是以乙方為主呢?何況甲和乙也根本沒有主體，成立不了兩個方面呵!因為甲也是因緣生，乙也是因緣生，因緣套因緣，根本沒有主體。譬如，男女相合，生出一個小孩。那麼，是以男方為主，還是以女方為主呢?若說以男方為主，男的身體沒有主體。因為這個身體是四大假合。四大者，即地、水、火、風。我們常常說“四大皆空”，就是說，我們人不過是地水火風四大合成體，而沒有主體，是地水火風一時因緣會和在一起，而成為人的。因緣散了，四大分散了，人就死了。男方如此，女方也不例外，兩者都沒有主體。世間的一切一切都無不如此，都是因緣合成。男女相合，生下來的孩子還是因緣合成。所以，叫做不共生。不無因生，就是說假如沒有一個主因，沒有內因和外因，是不能成就事物的。一定要有主因、有內因和外因，眾緣和合才能相生。也就是說一切事物均需因緣和合而後生，既然是因緣和合而生，無有自體，所以當體就是空。
說到空，前面我們已講過了。凡夫大都認為“空”為相對的空，即頑虛空和斷滅空。而佛法說的空，是色的當體即空，以諸法無自性故空。但同是修道人，以根性不同故，在“空”的認識上也有不同。如小乘羅漢、辟支佛等以析法為空，大乘初門菩薩以體法為空，這都不究竟。大菩薩與佛說的“空”才是空有一致的妙有真空。剛才我們講了一切色相皆因緣所生，沒有自體，故謂之空，即緣起性空。下面我們要進一步說明妙有真空的道理。
前面我們講了世間的一切境物是可對又可見的色塵，所以歷歷在目。既然歷歷在目，看得見，接觸得到，為什麼又說是“空”呢?這不是實實在在的“有”嗎?我們說，一切色相之所以能形成，無不都是我們的自性的作用，是我們真空妙有的性體所顯現的。試看世上所有的事物，哪一樣不是透過我們大腦的構思和手足的操作而成。大腦之所以能構思，手足之所以能操作，究竟又是誰的功能呢?例如，我們人的眼睛之所以能見到東西，看到色相，並不是眼根能看到。現代科學家也說，眼睛不能見物，而是大腦的功能。大腦的視神經壞了，眼睛就看不見東西了。這話只對了一半。假如全是大腦的功能，當我們一口氣上不來，死掉了，這個眼睛和大腦還在，為什麼看不到任何東西了呢?足見裡面還有個能看的東西，這就是佛性。大腦和眼睛猶如電線與燈泡，縱然安裝齊備，但不通電，還是不能亮。而佛性猶如電，是個大動力，由它起作用，才能看得見東西。這能看東西的效能，叫做“見性”——能見之性。一旦人死了，我們所說的佛性就離開了這個軀殼，離開了這個肉體。雖然眼睛和大腦還在，也沒有壞，但他對物已不能見了。所以，能見者謂之 “見性”，能聞聲者謂之“聞性”，能嗅到香臭各種氣味者謂之“嗅性”，能嚐出酸甜苦辣者謂之“嘗性”，等等。這叫做“本是一精明(佛性)，分為六和合(眼、耳、鼻、舌、身、意)。”所以，一切事物都離不開性，離開性就沒有一切事物，什麼事也做不成。
《楞嚴經》說得清楚：“性色真空，性空真色。”這個性是妙有的真空體，它一絲不掛、一塵不染，無有絲毫形相，說似一物即不中。這個真空萬能體，是構造、變現一切色相的主體。就是說，這個空不是空無所有的空，而是妙有真空的空。因為一切色相無不都是真空妙有的性體所顯現的，都是我們的自性所起的作用，離開自性是沒有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性無相，是有而不有，不空而空的真空，而色相則是不有而有，空而不空的妙有。一切色相與妙有真空本來沒有兩樣。但世上的人往往都執著了有形象的色為實有，且迷入心竅、牢不可破。佛悲憫眾生，教我們認清真理，強調指出：“色不異空，空不異色”，所謂不異者，就是沒有差異的意思。何以是“性色真空，性空真色”呢?因為性空之故，才能顯現色相，倘若性不空，已經成為一種有色有相的實體，就不能顯現諸相。為什麼呢?舉個很淺顯的例子，假如我們這間房子空了，才能搬進來桌子、大立櫃等等。相反，這個房間堆滿了東西，已沒有空地方了，那就什麼也搬不進來了。所以，性體是真空無相，才能顯現一切色相，才能變現千差萬別的妙相。
正因為自性無相，是不可以眼見的，所以又稱性為妙體。無論在全身內外的哪一個部份都找不到它。把頭腦開啟找不到，把身體解剖了，把心臟剖開了，也尋不到。它既不在腦，也不在心，了無蹤影，了不可得。這就是說，性是了無跡相，不能用眼見的。眼前一切有相的境物，雖然可以借其“見性”而看到，但是誰能夠看到自己的這個“見性”呢?因為眼睛只能看見有相的東西，這是其一。其二，眼睛只能看到與其相對的東西，不和眼睛相對則不能看見。譬如：我們的眼睛能看見自己的眼睛嗎?因它不和眼睛相對，就看不見了。而自性是絕對的真心，不是相對的東西，所以不能眼見。假如有見，就非真見了。
性是了無跡相，不能眼見。所以，性為真空。雖然是真空，但它能夠應緣起用。就是說，對境之後，它能夠發識，能分別這是什麼，那是什麼。所以，性又是妙有，而不是頑空。當“見性”透過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現。譬如，我們看見一個人，你怎麼會知道是人，而不是其它東西呢?你又怎麼會知道是男是女、是張三還是李四呢?這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯現出來。既然色相是由見性所現，所以色相就是性。依此可知，見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，透過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發生作用，從而顯現一切色，也就是六塵。所以，一切色相、一切現象都是性的顯現。色不能離性，性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。
有人會問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢?我們不妨分析研究一下。假如說先有見，後有色相，那麼見就應在前，色相就在後了。但沒有色相，你能見個什麼呢?又怎能談得上那是“見”呢?所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什麼、那是什麼。若無色相，又從何而起“見”的作用呢?所以， “見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。反過來說，假如先有色，而後有見，那麼色應當在前，見應當在後。然而，沒有見又何能顯色呢?既然沒看見，怎能會知道有什麼色相呢?也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現出來呢?大家都沒有見，那麼，色雖有也等於沒有，也不能顯現出來。因此，性與相是不能分離開的。“見性”如此，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說，色之於性，性之於色，兩者之間是不能分離開的。前面我們已講過了，性的本體即空，那麼色的本體又何異於空呢?所以，色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。
我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧，它又是二;你說是二吧，它又是一。本是一體，所以不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們前面反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同以溼為體。水是靜止相，而波浪以動為相，水因風起了波浪，相則由靜變為動，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什麼材料，或做成什麼樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。我們人呢，從生下來，一有知識，就把性所顯現出來的山河大地、宇宙萬有等一切影象都當成真有，而去捕風捉影。也就是說，只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什麼呢?因為影子有來去，有生滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來了現貓，狗來了現狗，所顯現的影子有來有去，有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”，現在是滄海，將來可變為桑田;過去是桑田，現在卻變為滄海了。譬如，我們中國的雲南，從前是大海，現在變成山和田了。雖然這些色相和剛才所說鏡子裡的影子是在不斷地變化，有來有去、有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。
沒有鏡子，不能現影;沒有影子，不能成為鏡子。也就是說，性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能夠透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難、只有聖人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現代人所能做到的。因之，一談到明心見性，就談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠淨土宗，用唸佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法後，再明心見性吧。在現今這個娑婆世界上，明心見性是不可能的。這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現當末法時代，眾生皆根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是不易成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到聖境上，自己不敢承當。透過上面反覆講述的道理，就會明白：明心見性不在別處，就在你眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在聖不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那麼就不要再把明心見性高推聖境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起，便予覺破;剛將著境，隨即牽轉。做到內不隨念轉、外不為境遷，何愁不能圓證菩提!
自性是無相的真空體，性空無住，色相也空不可得，故無須企求，無須患得患失。《金剛經》說：“若見諸相非相，即見如來。”明白了性色真空的真理，就不會落在色塵上而被其所左右、動搖了。自己做得主，不為僕人所愚弄、所把持，不住一切境相，不執一切事物，時時綿密觀照，就可以進入明心見性的境界了。
前面我們講過了，一切境相皆是自性顯現，沒有自性，就沒有境相，也無從見任何境相。因為有“見性”之故，才能見到色相。既然見相即是見性，相是能見的 “見性”顯現，那麼，相就是性，性就是相。而性是真實不虛的，則色相也就真實不虛了。《法華經》說：“是法住法位，世間相常住。”說的就是世間一切相皆性所顯現，性真實故，相也不虛而常住。前面談到了眼睛只能看到有相的東西，而且要和眼睛相對才能看見。但是性無相，且又是絕對永恆的，那麼如何見性呢?因為一切色相都是自性的顯現，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外無心，心外無色。只有真正明白了這個道理，才能真正明白見相即是見性，見性即是見相。所以大慧宗杲禪師曾說，要肉眼見道，才是真正見道。僅是心地法眼見道，不為真正見道。道理就在於此。
沒有性是不能顯現萬物的。反過來，沒有一切色相又如何能見到這個無相的性呢?這一切色相都是你自性的顯現，都是你自己的.化身佛。我們尋常總以為化身者，是能變化出千千萬萬各種不同的分身，且能顯現異常的神用。這都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我們的化身。我們前面曾舉了個例子，天空中的白雲，因風吹而變現出蒼狗相、獅子相、大山大川相等等。儘管它千變萬化出各種各樣的形態，但它本體還是白雲呵。同樣，世界上有千姿百態、千差萬別的色相，但都是佛性的顯現，都是自性的變化。教下說：“三界唯心，萬法唯識。”所謂萬法就是一切色相。“法”在佛教裡含義很廣，非但是色相，連我們的思想也包括在內。這一切都離不開識神的作用，即萬法唯識，而識神就是自性所起的妙用呵!自性如水，識神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有體必有相用，可以顯現各種色相，發揮各種作用。同理，沒有一切相用，又哪裡知道有體呢?體就是理，相用就是事。事以理顯，理以事成。譬如面前這個錄音機，就是經過人們反覆思考、分析研究，多次試驗，不斷改進，終於掌握了客觀事物的規律，從而發明創造出來的。這就是自性所起的識神妙用呵!所以叫萬法唯識。理和事互為依止，妙不可分。性和色、空和色都是同樣的道理。這就是佛教的不二法門。真正明白了這個真理，肉眼就可見道!就不會被色相所迷惑，從而一改執著物境、認假為真的夙習，而能透過假相見本質——自性理體，這才是真正開悟、徹見本性了。
古來大德曾把修行人圓證菩提的三個次第，形象地比喻為：見山是山，見水是水(凡夫。假觀);見山非山，見水非水(心眼見道。空觀);見山還是山，見水還是水(徹底見性。中觀)。說的就是這個道理。我們之所以在這裡不厭其煩地、反覆地講不二法門，就因為它很重要，是《心經》的要旨、精華。只有把這個道理真正弄明白了，你才能進入明心見性的境界。
下面我們再談談，佛為什麼說了“色不異空”，又接著說“空不異色”，然後又進一步說“色即是空，空即是色”呢?因為這幾句不僅內容不同，而且所度的物件也不同，義理精微，所以句句深入，層次步步提高。
“色不異空”是對凡夫講的。凡夫都著相、著有，把一切境相都認為是實有，貪得無厭，因而說色不異空，教大家清醒明白，不要執著所有色相。縱然你費盡畢生心力，使盡計謀，追逐求取，可到頭來，還是一場空，反而臨終隨業受報，枉受輪迴之苦，太不值得了。
“空不異色”是對二乘說的。因二乘人執空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。他們認為凡夫因執著色相，為物所使，困擾受苦，造業受報，故生死不了。欲了生死，則必須遠離這個色相肉體，故斷除“人我執”，破有，守空。殊不知，有個“空”在，還是著有。而且死守空邊，這空便成為生死窠臼。守在這窠臼邊，雖了了分段生死，不入六道輪迴，但因執空，法見未除，不得自在，還有變易生死未了，故不是真正見性，尚不是究竟法。所以佛說“空不異色”而度之，使他們曉得空和色無有兩樣，不要執空廢有，從而破除法執，圓證菩提。
“不異”二字雖說是沒有差異、沒有兩樣的意思，但總好象還是有兩樣東西存在，不是一體。所以佛緊接著斬釘截鐵地說：“色即是空，空即是色。”這是破菩薩色、空尚存二見而說的。菩薩雖然知道色和空無有二樣，但“無二樣”畢竟還是針對兩種東西比較而言，仍不是一個分不開的渾同體。所以佛慈悲心切，為破菩薩執有二見之過，進一步明確地指出：色即是空，空即是色。色、空不是兩個體，無有二般。色、空是一個體，是完全一致的，色空就是“一”。儘管現千差萬別的相，但相就是性，性就是相;色就是空，空就是色。佛是教我們認清真理，不要把相和性、色和空誤認為大體相同的兩樣東西，而去追逐企求，以致誤入歧途。我們修行人真正明白了色、空不二的道理，也就會明白大乘佛教中的空不是頑空、斷滅空，而是妙有真空。因性空無住，當體即空，所以相也虛幻不實，了不可得。故我們對一切色相，不可執著企求、患得患失。何謂妙呢?山河大地、森羅永珍，一切色相無不是自性的顯現，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，“一切唯心造”。在色相上不分別、不執著，隨緣起用，不取不捨，這就是妙!我們只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，見相即是見性，就可以透過一切色相，而見自性。見性即是見相，就可以由性而起妙用，任運騰騰，騰騰任運，光明自在，圓證菩提。
有的人就不理解，山河大地是“器世間”，是沒有知覺的，怎麼會有佛性呢?佛性是有知覺的呀!他不知道，這山河大地本來就是我們八識當中的“相分”。八識的功能有相分、見分、自證分和證自證分四種，這是相宗所講的內容。其實，相宗和性宗都是一體。佛說：“三界唯心，萬法唯識。”那麼，弘法的菩薩就以“三界唯心”為性宗，以“萬法唯識”為相宗。由相用而歸於性體，叫破相見性，即性宗。由性體而起相用，就是真空的妙用，叫大機大用，即相宗。性宗、相宗本是一體，相即是性，性即是相。關於相宗八識的相分、見分、自證分和證自證分，我們將放在後面再講。
前面我們已介紹了，《心經》所說五蘊中的色蘊包括十一個色法，即五根和六塵。受想行識四蘊是心法。受想兩蘊攝五十一個心所法。行蘊攝二十四個不相應法。識蘊攝八個心王法，八個心王就是八個識。因此，色和心兩法共攝有九十四法，均是有為法。再加上六個非色非心的無為法，合計起來是一百法。這一百法就是相宗的《百法明門論》裡的精義。釋迦佛說了八萬四千法門。彌勒佛用“識大”修行，證成功後，則把八萬四千法門縮為六百六十法。因為我們這個閻浮提人根性比較差，尤其是末法時代，感到這八萬四千法門太繁瑣，不容易理解，不容易記得清楚。所以，彌勒佛慈悲，從八萬四千法門中，揀重要的歸納整理起來，縮成六百六十法。印度的無著菩薩，在禪定中進入兜率天“彌勒內院”，聆聽彌勒佛講述六百六十法的《瑜伽師地論》之後，又把它濃縮歸納為一百法。由於這二位菩薩相繼做了化繁為簡、變難為易的工作，才使我們這些後生小子能夠理解，容易信入。彌勒菩薩和無著菩薩真是慈悲無限、功德無量。不然的話，八萬四千法門這麼繁瑣，哪裡能夠理解清楚，又怎麼能夠信受奉行呢?
《心經》只有二百六十個字，言簡意賅，義理非常豐富。它把無著大師的一百法，彌勒菩薩的六百六十法，甚至釋迦佛的八萬四千法門，都統統包括在內了。真可謂“芥子納須彌”呵!這就是說，《心經》所說的五蘊就能夠統攝八萬四千法門。僅色蘊所說的十一個色法，就這麼完備、這麼廣闊。我們人呢，對於色法執著得很深，因為它有相可見，又可見又可對，故而把它提到最前面來討論，讓我們提高警覺，清醒深徹地覺悟到，色相與真空本來就沒有兩樣。所以說，“色不異空，空不異色。”這個真理是由妙慧覺照而來的，觀自在菩薩所修的甚深般若法，就是徹底的妙智慧。這個妙智慧即真如無為法，比喻為鏡光。假若我們以鏡光、影子作比喻的話，那麼，九十四個色法和心法就是影子，六個無為法就是鏡光。“六種無為”是：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為，其中的真如無為就是涅槃。無為妙智慧夠覺照，觀見五蘊的發起，進而將其照空，故能夠“照見五蘊皆空”。假如我們不修行，怎麼能夠了然於真如實相，而不迷於妄識呢?舍離了妙智，就不能照空色蘊，更不能由此產生“度一切苦厄”的效果。色蘊看起來不容易破，因為有十一個之多。事實上，我們並不是一個一個地去破，只要知道一切本來是空無所有，而不去計度分別，不妄生議論，不胡思亂想，那麼，雖有色也是無住的妙色，即“妙有真空”，也就是“色即是空，空即是色”。
既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。所以，下文緊接著說：
受想行識，亦復如是。
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，亦復如是”。五蘊是總法，舉一反三。五蘊法如是，其它一切諸法也莫不如是，這就是這句經文的意義。
假如有人問：“何謂色即是空?”我們回答：“投石打破沉潭月，窈窕楊柳慢擺風。”如若再問：“如何是空即是色?”我們對他說：“張長王矮李面赤，桃甜梅酸李子澀。”諸位聽懂了嗎?假如不懂，我們再來討論一下上面所說的一百法。前面僅講了一百法的數目，並未講到一百法的內容，現在我們不妨再繼續討論一下。因為你不懂剛才的答語，這一百法的內容就顯得非常重要了。另外，透過講《心經》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也瞭解了，這也是個非常好的事情。
一百法內，第一個是“心法”，稱之為“八大心王”。前六大心王就是我們講過的眼、耳、鼻、舌、身、意。這六種心，產生六種識。眼睛能看見色相，叫眼識;耳朵能聽到聲音，叫耳識;其它鼻、舌、身、意四根對香、味、觸、法四塵所生的識，就是鼻、舌、身、意四識。還有兩個心王，是末那識和阿賴耶識。第七識是末那識，義為“我執”，相宗稱為“染淨依”，是專事傳導輸送的。相宗有一熟語：“弟兄八個一個痴，其中一個最伶俐，五個門前做買賣，一個往來傳訊息。” 往來傳訊息的就是這個第七識。其中“一個痴”就是“第八識”，它是含藏識，不問好與壞，只要由第七識傳來，就都儲藏在裡面了。五個門前做買賣的就是眼、耳、鼻、舌、身，這兄弟五個專對外境，應付事宜。“其中一個最伶俐”就是第六識，即意識，其勢力最強，一切事情都靠這個第六識來分別取捨。假如第六識不動，那麼眼睛對境的時候，就和鏡子照物一樣，是現量的。現量者，就是這個東西是個長的，你看著就是個長的;那個東西是短的，你看著就是個短的，絲毫不加任何美醜、好壞、惡善、是非等分別。假如第六識隨五識一起啟動，就生起了善惡、美醜、好壞、得失等種種事端。所以說，一切善惡都是第六識(意識)所造作的。第七識染淨依，是依六識淨而淨，六識染而染，它只給第八識傳送訊息而不加揀擇分別。第八識接收第七識傳來的訊息，不分好壞，只管儲藏起來，所以它最痴。這八個識，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶，被稱為八大心王。
阿賴耶識的功能分為四分：一、見分;二、相分;三、自證分;四、證自證分。
證自證分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自證分是未破無始無明而猶迷的佛性。即是佛性，雖然在迷，但終究能夠證道，即自體自證自用，所以叫做自證分。
相分是由於真如不守自性，妄動而自生疑，迷住了本來智光圓明的自性，以致使本有的無相真如變成虛空四大的妄相，這虛空四大的妄相復變為山河大地、日月星辰、草木叢林了。所以說，這山河大地、日月星辰等等，看起來是器世間，但卻均是我們第八識的相分變現出來的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，而執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我，才是自身，卻不識一切事物都是我，外面的器世間——山河大地、日月星辰、草木叢林等等，都是我們法身四大種性所變現，都是我們自己，都是八識的相分。把身外的多分的地水火風四大一切物境都認為是身外之物，不關我事，只識得色身為我，而不知空寂為我，把本來的智慧光明，變成為能見的妄見，豈不冤苦!倘若你精進用功，打破了無明，反璞歸真，識得本來面目，方知你的自性是盡虛空遍法界，一切境物無不是你心王的王土。佛性無相，能大能小，大而無外，小而無內。山河大地、日月星辰那麼大，但並不在我性之外，俱是我們的圓明真性所顯現，屬於本性的相分。既然在我性之內，那麼不是我又是誰呢?既然是佛性所現，那麼山河大地、日月星辰、草木叢林等器世間也是佛!
所謂見分，就是我們能看見事物的功能。但若看見事物，就執著在上面，則變為妄見了。如看見張長李矮，就住在張長李矮上，而不肯放手，這就是妄見了，這個妄見就是見分。
雖然是妄見，真如在迷中，迷失了本性，但佛性是不減的。只要我們精進用功，是能夠自己證到本體的，這就叫自證分。證自證分就是恢復我們本來，證到真如佛性。這就是八識的四分。
上面簡單介紹了“心法”，接下來，我們講講“心所法”。心所法又叫心使，是心王應用的侍從，猶如富人家的傭人、奴僕一樣。心所法有五十一法，共分為六位。
第一、遍行心所。“遍行”就是無時無處不在執行，即一切時一切處都能遍，任何根性都能遍。遍行又分為五法，就是意、觸、受、想、思。假如不是這個遍行五法作祟，我們本來是一點不動的，本是靈明圓融，本是智光圓滿，本是不生不滅的。我們的眼耳鼻舌身五根本來是八識的精明，由真如佛性映著五根起照見妙用的。它就像鏡子照物一樣，朗照而不加分別美醜好惡，這就是現量真心，是本性的常寂智光。壞就壞在這個遍行五法上，因為這五種法是一切善惡最初的動機，由於這遍行五法的作用，觸境生心，分別取捨，造業受報，而落得個生死輪迴，受苦不了。
第七識執著第八識的見分為我。它根據眼睛所看到的東西，耳朵所聽到的聲音，鼻子所聞到的氣味，舌頭所嚐到的味道，身體所覺到的感觸，就分別好壞美醜，思量不停，但第七識根本是虛假的，它只是虛有其位。因為它只能接收傳送，只是隨著六識染淨轉移而已。但它執著第八識的見分為自己，因而恆審思量，起惑造業。所以，第七識不能修行。有些人弄錯了，認為第七識是清靜識，能修行，其實不是這樣的。假如不是遍行五法作祟，六識也是智慧光明朗照。因為第六識雖然能分別好壞美醜，但是它不趣向外境，它只是待緣，就是碰到事緣之後，它才分別;碰不到事緣，它並不分別，所以它也沒有善惡。壞就壞在這個遍行五法上，由於遍行五法“意、觸、受、想、思”的把持，六識就著相了，意觸受想思是無相的，看起來是無，實際上就是一念。一個念頭往往是造一切罪業的根由。
古代有一則公案，徒弟問師父：“如何是一念?”師父答：“不覺成山丘!”說的就是這個意思。倘若沒有遍行五法，第六識本是慧光圓滿、現量昭然。這慧光圓滿、現量昭然就是大定。不要認為定住了，象木頭、石頭一樣，才叫定。那是死定，不是大定。當我們明明白白，不為境所迷惑、動搖，就是大定。既然是大定，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就能任運起用，而沒有妨礙。但是，由於我們的第八識裡面含藏了無量劫來的一切善惡種子，而這些種子藏在八識田裡面，往往是薰發鼓動，使我們在不知不覺當中動了念，這就是遍行五法中的第一個——“意”。
“意”就是意識。就象一條魚潛到水底，竄動不已，水波也就隨之翻動不停了，所以也叫做“作意”。作就是造作，它時時刻刻在動，無事生非，不管是善，不管是惡，使這個心總是不停地起念。作意就是生心動念的開始。眾生無始以來，從來沒有離開過念頭，就是由於作意在搗亂、在起作用，就是由於我們的習氣種子在八識裡面鼓動，引心向境，使得心趨向於境界、粘著於境界。所以說，壞就壞在這個作意上。假如沒有作意，我們就慧光朗照、現量昭然了。因此，我們修行最要緊的就是要截斷這個意，使作意不動。淨土宗唸佛，禪宗參話頭，密宗三密加持等等，其目的都是要截斷這個意。假如這個意不動、不起，那麼我們儘管對境遇緣，也不會迷惑動搖了。所以，修行最要緊的就是要截斷這個意，使這個意不動。
“觸”就是接觸外境。當你作意了，心動了，就引心向境，把這個心引到境界上，和境粘滯到一塊了。境又分為兩種：一個是內境，是種子，稱為習氣，這習氣在裡面薰第八識;另一個是外境，由無明因緣變現為境。六識攬之則發起現行。譬如：有人愛好聲色犬馬，這個習氣就在八識裡面鼓動，薰發第八識，使他不知不覺地時時嚮往著聲色犬馬(內境)，一旦他碰到了聲色犬馬的境界(外境)，就不免有所舉動，隨之而行，這就是現行。於是，他的心就被這個境界粘住了，滯在境界裡而不捨了。這個已經發生了的外境，反過來又觸他的心，和其心接觸、粘滯到一塊去了，這就叫做“觸”。
“受”就是接納、領受的意思。這個妄境一顯現，他就接納、領受境緣，而不能自已，捨不得離開了。於是他就跟著這個境界來鼓動，隨著境轉，執著不捨，不肯放手，而且加上許多名相，這就是“想”。心想不停，一發不能捨棄，所以思潮遷流不息，生起現行造善、惡諸業。因此，“思”就是遷流不斷，驅心造業之義。
這遍行五法都全了，就成為維繫善惡的一面，但這一面是非常非常微細的，不是用定力觀照可以看得到的，所以它叫“流注生滅”。所謂流注，就象永無休止的流水一樣，而這水流不象大海中的驚濤駭浪，也不象江河的波濤滾滾，而象靜靜的小溪水微微細細地流。其實它流動得很快，快到極點了，反而不顯其動，你也就看不見它，以為它是不動的。實際上，既然色蘊如此虛幻不實、當體即空，同時也是妙有真空之性所顯，那麼，五蘊中的其餘四蘊也不例外。所以，下文緊接著說：
受想行識，亦復如是。
受想行識四蘊，雖然是心法，是無相相，但是和有相相的色法沒有兩樣，同樣是虛幻不實的，同樣是真心所現。色蘊既破，受想行識四蘊也就隨之而破了。所謂一法破，法法皆破。由此可類推之：受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。識不異空，空不異識，識即是空，空即是識。故云“受想行識，亦復如是”。我們作功夫修持，就是要把這個心時時地攝在所修的法上。比如唸佛法門，就是要用佛號攝住六根不動，而不可有口無心地散心念。由此我們就可以知道，大勢至菩薩教導我們，唸佛須“都攝六根、淨念相繼”是確切不移、無可改變的至理名言了。參禪的人之所以要起疑情，就是要攝心不起。修密法的人，要身口意三密相應，也是為了斷除這微細的一念。《起信論》曰：“離念境界，唯證相應。”說的也是這個道理。我們在理上明白、清楚了，就須遵循這些確切的教導和指示，精進地用功修行，這樣才能成道。
上面介紹了五十一“心所法”中的五個“遍行心所”，下面我們接著講一下心所法的第二位——“別境心所”。“別境”就是個彆著境，即每個心的緣境，也就是著善、著惡的心，進而要造業了。一旦到達“別境”時，那就止也止不住了，就要造業了。別境心所又分為五法：欲、解、念、定、慧。
“欲”就是我們的慾望。因為大家皆執著這個色身，所以都希望享樂，這就是樂欲。當我們遇到了自己所喜歡的、心愛的境界，就很希望到這境界當中去，有所作為。這就是要去造業的心。譬如愛財的人，一旦看見了很好的發財機會，就會起發財的慾望心。要發財，則必然要去造作。不去造作，財怎麼能夠到手呢?所以說，這個“欲”是必做之心。接下來是“解”——理解、勝解之意。譬如，理解了在什麼樣的形勢與環境中，怎樣做才能發財，不然的話必遭失敗。這就是說，當他理解了什麼境界對自己有利，事情怎樣辦才能成功，於是就下定決心去做，要他停不幹，那是不可能的了。這就是“解”。“念”就是念念不忘，牢牢記取了成功與失敗的經驗。“定”是專一之意。不是修道入定或戒定慧中的定，而是專注事緣境界，執著不捨，專心致志地去做他的粘著生死的事業，這叫做定。“慧”是慧黠之意，不是佛法的般若智慧(般若智慧是通達世法與出世法，一切圓融無礙，究竟的智慧)，而是世間所說的世智才聰，是他在認為可以做的事業上，瞭然不疑，從而積累了經驗，即對某種事情怎樣做才能成功，否則就會失敗，這叫做慧。上述就是五個“別境心所”的作用。
假如沒有別境五心，縱然有前面的意、觸、受、想、思善惡之念，也不會成為事實。這個別境五法，不但世間的一切善惡事業需它成就，就是出世修行，也需要此五法，方能夠成就。我們修法欲成大道、欲離生死、欲度眾生同出苦海，這不是“欲”嗎?因欲成道，故先須理解佛說的經義，次須摸清修行的道路，怎樣修才能成功，且收事半功倍之效，而不致走冤枉路，這就是“解”。“念”就是修道要念念不忘，專心致志地將整個身心撲在道業上。不論修什麼法，皆要朝於斯，夕於斯，流離於斯，顛沛於斯，念念不忘地修去，才能成就。唸佛的人不是說二六時中都要執持名號，不可稍懈嗎?所謂二六時中，即二六一十二個時辰，也就是二十四小時，須將這佛號時時安在妄心中，念念不忘地執持不捨，這樣死心踏地地用功，才能將妄心變成佛心。唸佛是在心地上用功夫，是在生死最切近處下手，所以最易成就。任何事業，乃至十法界都是唯心所造，造貪、嗔、痴惡業，就落六道輪迴。反之，唸佛、念法、念僧就能成佛。所以修法要念念不忘地修，才能有所成就。
至於“定”和“慧”，我們學佛修行的目標是開大智慧成道。要開智慧先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎能開得出智慧?但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶如空花水月不可取、不可得，方能捨之而得定。為舍離幻境，故須戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學是佛教的基礎、根本要理，不可缺少。五別境心所，看起來不是好東西，是造善惡業的禍端，就象前面講五蘊中所說的那樣，雖是造生死業之本，但我們如能善用它，則能用來成就佛道，救度眾生。
心所法的第三位是“善法”，是我們修行成道的資糧。共有十一種：信、慚、愧、無貪、無嗔、無痴、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。
“信”是信仰，乃一切事業成功之母。尤其修道，首重信仰，如信心不堅，即無成功之望，故為首位。
“慚、愧”二字，我們平常都是連在一起說的。譬如說某個人犯了錯誤，毫無慚愧之心，毫不知羞恥。其實，慚、愧有不同的意義，是有區別的。“慚”是自慚，自己感到羞慚，深受良心的責備，於是自覺地不做壞事。“愧”是愧他，愧對他人，對不起人家，像欠了人家一筆難以償還的債，內疚不安，所以不敢做壞事。
接下來是“無貪、無嗔、無痴”。我們知道，貪、嗔、痴三毒是六道輪迴的禍首，一切過患的根源。反過來，無貪、無嗔、無痴就是善了，非但人人能成聖賢，修道者也能證成大道了。因為一切作意都是由貪引起的，都是由於我們看見了可欲境、可樂境，而心生貪念，總想取到手，於是不擇手段，乃至造殺、盜、淫種種惡業。所以說，貪為害最大，是個首惡。如果沒有貪就不會造業，一切惡業都止息了。那麼，“無貪”當然就是善了。嗔指嗔恨心，是由於事情不合己意、不順己心，或別人比我好，或因貪取不能得等等而引起的。此心一生，即怒氣不息，煩惱不休，非但修道不成，做人也就失群寡助了。如果“無嗔”，處處自謙自責，虛懷若谷，為道安有不成乎?貪和嗔根源在痴。芸芸眾生，因追逐外境，昧卻本真，不識世間法都是空苦無常，而誤認為實有，求取不已，隨業流轉，才成貪心，求而不得，又生嗔心，妄造惡業。如果“無痴”，開啟般若大智，知道一切皆空，不可得，不可取，又貪個什麼呢?若無貪，嗔從何來?所以說，痴乃三毒之根也。
“精進”是努力不懈、勤奮進取的意思。無論做什麼事情，如果不精進努力地去做，都不會成功的。例如，我們上次去體操訓練館，親眼目睹了體操健兒的訓練情況，為了完成體能訓練達標的任務，幾位小運動員倒立在那裡，黃豆般的汗珠不斷往下滴，體能已達到極限狀態，即一般人已不能再忍受的程度，可是他們還是咬緊牙關，艱難地苦練下去。看了這種情形，真使人感動不已。世間法尚且如此，何況我們學佛修法是要了生死，成就亙古亙今不變之真常大道的偉大事業，我們的目的是要證成佛果，如此宏偉的目標，怎麼能不倍受艱辛地精勤地修練呢?理應比世人更努力精進，他們用十分力，我們就應該用百分力。唸佛的人，尚且要二六時中，精進不懈。參禪的人、修密法的人更要加倍努力精進，不然的話，終生無成。即或參禪修密的人開悟了，仍要精進不懈。為什麼呢?因為多生歷劫的習氣尚未消除光，只有把習氣消光，度生功德圓滿，才能圓成果地佛。而且，如果不時時刻刻地自勵鞭策自己，反而放逸懈怠的話，還是會悟後迷的。所以，稍一懈怠，就不會圓滿成就。而精進、勤奮是治放逸、懈怠等懶惰病的良藥。由此而知，精進、勤奮是成道之本，是非常重要的。
“輕安”是輕鬆、安逸、自在的意思。我們若能離開貪、嗔、痴三毒，就會象放下了千斤擔子一樣，如釋重負，身心輕鬆愉快。所以，修佛的人身心輕快安逸、逍遙自在。倘若還感覺不到身心輕快安逸，可以說還根本沒有上路。因為你的心還執著在世法世相上，放不下所負的重擔，不肯捨棄它，所以得不到身心輕快安逸的自在感。那就必須狠狠地斥責自己，鞭策自己，努力精進。一切放下，才堪荷負如來家業的重擔。
“不放逸”。放逸是自己的身心言行放縱，毫無顧忌，不受任何約束的意思。放逸就是懈怠、因循、敗事的禍首，也是貪嗔痴三毒之所依。放逸必定是閒閒散散地貪戀境樂，而不思上進，把自己有限的精力與時間浪費在聲色犬馬玩樂的愛好上，而白白地來世上做人一次，毫無建樹、成就，豈不飲恨永世!“不放逸”就是防止懈怠不前，敦促大家努力用功，精進不懈，勇往直前，成道才有希望。
“行舍”是捨棄的意思。我們只有捨棄了貪嗔痴，使心平等正直、無所粘滯，方可入道。倘若我們心有所住，粘著東西不捨，妄心如何能轉為清淨，又怎麼能平等正直呢?所以說，念念舍處，就是念念入處。捨棄了世法上一切虛幻不實的名利權勢、榮華富貴，就能念念入道了。就象人走路一樣，假如前步不捨，站住不動，後步能跟上來嗎?這樣能前進嗎?所以，修道要“行舍”，要勇於無畏地施捨，一切不住，妄心才能夠寂淨、不昏沉、不掉舉，才能定慧等持，證入大道。
反之，若粘著在世法上，妄心就必然象五蘊中的行蘊一樣，念念遷流不停了。這樣一來，修道不是昏沉，就是掉舉，又怎麼能夠定慧等持，開大智慧呢?所謂掉舉者，就是念念不停地胡思亂想;所謂昏沉者，就是打瞌睡、昏昏入睡。這些都是因貪嗔痴三毒惡習薰發妄想所致。我們要行舍，不但是指身外之物要舍，即使自己的身心都要舍，這樣才能真正入道。
講到做“行舍”功夫，也是有層次的。初步是舍離世法，一切不住。但因曠劫執著的舊習難除，儘管想要用力斬斷，但並不是一朝一夕即能斬得斷的，須長時間與之奮鬥，才能漸漸除盡。因為做此功夫必須用力，故稱有功之用。功夫慢慢做得精純了，舍到一念不生了，住著世法之見已除，就需進一步舍離佛法了。倘若還有法見在，執著佛法不捨，那還是不究竟。故所謂“行舍”，須世法、出世法一概皆舍，方為究竟。功夫做到佛法也舍離，不可得了，即由有功之用進入到任運自然的無功之用了。無功之用方為大用，從而自然合道。任何人修道都必然要經過這幾個階段，不可能一下子就會任運到無功之用。修道人初步皆是用力舍。要肯舍，否則就不能入道。修淨土宗的人要肯舍離才能往生，假如不肯舍離娑婆世界，仍戀著不放，那又怎麼能夠往生西方極樂世界呢?古德曾雲：“唸佛一念，欣厭具足。”欣是欣往西方極樂世界，厭是厭離娑婆世界，而厭離就是要捨棄的意思。修淨土宗如此，修學佛教任何宗派、任何法門莫不如此，都要行舍。
同時，行舍就要善巧方便地做功夫。妄想起來，既不要討厭它，也不要壓制它，更不要怕它，而是不理睬它，不跟它走，不隨它跑，將它轉空，就自然輕安入定了。假如壓制念頭不起，就如搬石頭壓草，石去草又生，終不是究竟法。而且難免要落到無記中去，象木石一樣，無有知覺，終不能成佛。所以，行舍不是盲目地胡來，而是要善巧地做功夫。唸佛的人只要提起佛號;參禪的人只要提起話頭;修密的人只要提起咒語，妄念自然就消失了。這是行舍的妙法。
“不害”是慈憫眾生、饒益眾生而不為眾生所煩惱的意思。它是專門對治我們的嗔恨心的。如果我們沒有嗔恨心，就不會傷害他人，同時也潛在地增長了自己的慧命，並在無形之中消除了自己的業障，所以這是自善。佛教有一條重戒是不殺生。不殺生則隱隱地滋長自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。這十一個善法我們就概括地介紹到這裡。
善法只有十一種，而惡法呢?有“根本煩惱”六種，“隨煩惱”二十種，加起來有二十六種之多。可見世間的眾生為善少而作惡多。言之，怎能不令人慨然長嘆!
惡法也謂之煩惱法，我們先講“根本煩惱”，這是心所法的第四位。所謂根本煩惱，就是大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的根子。它共分為六種，即“貪、嗔、痴、慢、疑與不正見”。這六種煩惱就是“人我”和“法我”兩種我執的根本，也是分段生死和變易生死的根本。一切大隨煩惱、中隨煩惱、小隨煩惱的所有枝葉都是從此而產生的。“貪嗔痴”三毒前面已重複講了許多，這裡就不多講了。“貪嗔痴”三毒是最壞的東西，是傷害法身、斷除慧命的罪魁禍首，所以把它們放在首位。
接下來是“慢、疑、不正見”。這三個煩惱是障道的根本。為什麼這樣講呢?我們先從慢說起。“慢”是貢高我慢之意。因為慢認為我頂好、頂高，那怎麼會無我呢?當然是有我了。既然“有我”，就障“無我”，就是無我的障礙了。《金剛經》曰：“若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”只有我、人、眾生、壽者四相都沒有了，都破盡了，才能斷人我執，進而破法執，斷法我。人、法皆空，才能了兩種生死。而我慢是執著有我，障了無我，生死如何能了呢?
“疑”則不信，故障正信。世間或出世間的一切善法均以信為首。只有信心堅固，才能不怕任何艱難困苦，勇往直前，做起事來才有力量，才能成就。一切眾生皆在六道輪迴中枉受生死之苦，而要出這苦海只有相信佛法，虔誠修道，別無他途。所以，淨土宗的修行要訣是“信、願、行”。首先要信得真、信得切，才能發願修行。信仰堅固，發願才能深廣宏大，修行才能精進、勤奮，才能有所成就。其他宗派無不以信為首。如果疑而不信，以為人活著是有，死了就沒有，結果疑真認妄，追逐貪取虛幻的名利權勢、榮華富貴，造業受報，所以“疑”為害甚大。人們總以為死了就沒有了，殊不知人活著也是沒有。因為世上一切事物都是因緣所生，都是依他起，本無自體，本來皆空。說有者，不過是假相，而不是實有。若執為實有，不是痴嗎?還有人問：“人死了如有識神離體，有誰看見過呢?”如果說眼睛看得見的才是有，看不見的是沒有，那麼，世間上眼睛看不見的物質多得很，你能說它沒有嗎?譬如X光射線、紫外線、紅外線、分子、原子、中子、質子、電子等等，人們透過科學實驗，逐步觀測證明了它們確實存在著，大家還能否定它們的存在，而說沒有嗎?所以，不能因我們的眼睛看不見，而否定它的客觀存在。我們更須知道，一切作用、一切功能、一切現象都是從你眼睛看不見的真心——佛性而發起的。如果沒有佛性，我們這個身體猶如木偶，那又怎麼談得上做任何事呢?所以，我們要堅信不疑，佛法是科學的。依照它的方法去做、去修持，是會得到驗證的。唸佛證到唸佛三昧，參禪參到開悟，修密證入無相悉地，即能親自驗證到這無相而妙用無邊的真性。所以，信為諸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你還肯去做嗎?就是勉強去做，也是顧慮重重、畏首畏尾地沒有力量，絕對談不上鼓足整個生命的力量，全身心投入地去做，其結果必然遭致失敗，學道也必然一事無成。所以說，“疑”是個惡法，為害甚大。
“不正見”，就是撥無因果的惡見。《法華經》中所說的十使煩惱，就是五種思惑和五種見惑。五種思惑為根本煩惱中的貪、嗔、痴、慢、疑。五種見惑即是根本煩惱中的不正見，又分為身見，邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑又稱為五鈍使，見惑又稱為五利使。“鈍”者即是難斷、難除之意，就是說貪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的習障，須不斷地歷境練心，方能見境不動，而漸漸地除盡它。“利”者是容易了除的意思。五種見惑屬於見地、見解，可用正智判斷，所以容易改正除去。所謂“使”者，就是說這十使煩惱能使眾生飄流苦海而不得歸家，故名為使。眾生受這十使煩惱的困惑，而造業受報，輪迴生死不了。所以，修行必須斬斷這六種根本煩惱。
因不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見是執著肉身為我，為實有。因其習氣深重之故，死後還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身。中陰身著境、再入胎，所以生死輪迴不了，皆是著身見之故。邊見是偏於一邊的惡見。在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊。如活著說有，死了就說沒有(斷見);人死之後仍為人，馬牛羊死後仍為馬牛羊(常見)等等。其見解都偏於一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對於上述三種不正見，執以為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如塗灰、斷食等等。
二乘人雖斷了貪、嗔、痴，但還有慢、疑與不正見。他們只知人我空，不知法我空;只知無“人我”之假我，不知有“常樂我淨”之真我;他們認為有法可修，有生死可了，這些即是“不正見”。以為自己斷了分段生死，出了三界，成了聖果，而芸芸眾生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛說《法華經》時，有五千人退席，就是“疑”。所以說，二乘人還沒斷慢、疑與不正見三種根本煩惱。外道就更不行了，邪見更深，修行難證真心。這都是根本煩惱作祟之過。所以，要想修行成就，就必須斬斷這六種根本煩惱。
接下來我們講講“心所法”的第五位，即“隨煩惱”。所謂隨者，就是說這些煩惱是隨著根本煩惱而生起的，隨逐於心，隨心而起，所以又名“枝末煩惱”或 “隨惑”。隨煩惱又分為小隨、中隨、大隨三種。小、中、大是由下面情況而定的：⑴ 各自為主。⑵ 不善。⑶ 一時聚起。若上述三種情況俱全，即是大隨煩惱。假如只有後兩種，則是中隨煩惱。只有前一種，就是小隨煩惱。小隨煩惱有憤、恨、惱、浮、謊、諂、驕、害、嫉、慳十種。這些煩惱形象粗猛，個別而起，並不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它們是各自為主的，故名小隨煩惱。這十法，我們從字面上，就可知其含義了。 “憤”、憤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“惱”，惱怒。“浮”，浮淺不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆蓋住了，而盲動不定。“謊”，說謊、騙人。“諂”，諂媚、諂諛。“驕”，驕傲，驕慢，驕橫，驕縱。“害”，損害，殘害。“嫉”，嫉妒。“慳”，吝嗇。中隨煩惱有兩種，即“無慚”、“無愧”。因一切不善心都由斯而起，一切煩惱也都隨之而來，故為中隨。假如有慚愧心，則不會做壞事，也就沒什麼煩惱;反之，無慚無愧，做起事來，勢必損人害己，而遭他人指責，因之不勝煩惱。大隨煩惱有八種：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉舉、失正念、不正知、散亂。它們由無慚無愧的中隨煩惱所引起，因是一時聚起的，不象小煩惱是個別生起的，故名大隨煩惱。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，鬆懈懶惰，不堅持，不努力。“放逸”，身心任意放縱閒散。“昏沉”，頭腦迷糊不清。“掉舉”，胡思亂想，妄念不斷。“失正念”，失去了正確的信念。“不正知”，不正確的認識。“散亂”，散漫混亂。這小、中、大隨煩惱二十法與六種根本煩惱合起來為煩惱法，與善法相反，故為惡法。
心所法的第六位是“不定法”。所謂不定者，就是說它們不一定是善，也不一定是惡。亦善亦惡、非善非惡，故名不定。此法有悔，眠、尋、伺四種。為什麼 “悔”是不定呢?譬如，為惡的人悔過自新就是善人。惡行一經悔改即變為善行，悔過向善，歷來為人們所稱許。佛法更是這樣，積極向上，才會有“放下屠刀，立地成佛”的大氣魄。但為大眾謀福利做了善事，後來卻因自己的利益受了損失，懊悔了，善事不做了，那就壞了，這個悔就變為惡行了。所以“悔”有兩面性，故為不定。
“眠”是睡眠，是人們恢復精神、解除疲勞的重要行為，人人都需要，個個離不開。我們學佛修道，也同樣如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功來打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可見，睡眠是善。但睡眠過多，身心則昏昧了。所以，貪睡的人，頭腦是昏沉沉的，心是闇昧的，做起事來無精打彩，懶洋洋的。那麼，睡眠又成了重大習障。前面講過，我們的心之所以不發光明、不發神通，就是因為有五種蓋障，睡眠就是其中之一。複次，睡眠要做夢，心靈昏昧，則障觀照。同理，打座觀照時，昏沉睡著了，還觀照什麼?所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力緊湊，睡時宛如入定一樣，似睡非睡，若昏若昧，時節因緣到來，忽然“囫”地一聲，冷灰爆豆，開啟本來，則睡眠又是善法了。說到這裡，我們不妨講一則公案，有助於大家認清這個問題，從而加緊用功。
天童寺密雲圓悟禪師的弟子三峰禪師修法時，善信供養他七十兩銀子，供他閉關修行。但他閉關以後，一上座就昏沉、打瞌睡。開始，他強撐硬熬，把眼睛睜大不閉，硬頂住不睡，弄得頭面俱腫，還是堅持不住，昏沉得厲害，功夫做不上去。後來，他索性放開身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫馬上就得力了，猛聽窗外劈竹子，“啪”地一聲，就開啟本來，見性開悟了。所以，他在禪錄裡告誡修行人：參禪用功，須睡足。不倒單、不睡覺，精神不夠，參禪無功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我們在修道時，如何用睡眠調節身心，應視各人的身體情況和功夫進展的不同，進行適宜的調節。身體好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力強，睡眠就可減少。反之，就多睡一點。總之，減少睡眠不要勉強，以培養定力為主。定力足，睡眠自然減少。真正證到無出入的大定時，那就儘管呼呼大睡，睡中還是常攝在定。
又例如四祖道信禪師度牛頭懶融禪師時，懶融禪師不睡覺，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖卻照睡不誤，還呼呼鼾聲大震。但四祖雖然睡了，卻比沒睡的牛頭懶融還清醒。四祖聽到了懶融禪師身上的兩個跳蚤打架，其中一隻掉下來，把大腿摔斷了，在地上喊痛。牛頭禪師卻絲毫不知。所以說，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦壞，非好非壞，就看我們怎樣適宜地安排了。
所謂“尋”、“伺”就是計度、籌劃、思量、考慮問題。“尋”就是搜尋，把與問題有關的各方面搜尋出來，加以考慮。“伺”是伺察，細細地察看所考慮的問題是否周到，有無漏洞。“尋”是粗粗的，每一樁事情先粗粗地想是“尋”。“伺”是入細了，進一步深入、具體地安排和解決。考慮解決的是什麼事，隨著這事情本身的好壞，而決定這尋、伺二法的善惡，故為不定法。
“心所法”的六位，我們簡略地介紹完了。
“遍行”五法，“別境”五法，“善”十一法，“根本煩惱”六法，“隨煩惱”二十法，“不定”四法，加起來一共是五十一個心所法。何謂心所法?就是心王所持之法。八個“心法”是八識心王，相當於主人。“心所”是識的所屬，相當於僕人，為心王服務、做事情，所以又叫做心樹(心王的分支)、心跡(心的痕跡)、心路(心的行處，心行的一條道路)，還有的經裡說是客塵、染心、煩惱等等。八識心王是識的自性，是不會造業的，會造業的都是心所。煩惱就是心所擾亂自性而起的作用。古德雲：“世上本無事，庸人自擾之。”心本清靜，本來沒有任何事情，完全是“心所”在擾亂、搗亂之故。猶如在清靜的水中投進一點沙土，水立即變渾濁了，渾濁就是煩惱。《楞嚴經》曰：“如澄濁水，貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。去泥純水，名為永斷根本無明。”假如修行人壓制自己的思想，不讓妄念起來，那麼縱然得了禪定，也並沒有真正斷除煩惱。就象沙土沉到底下，雖然清水現前，但這並不是根本清淨，只要稍一攪動，稍一翻騰，水仍然會渾濁，煩惱仍會生起。只有去除泥沙，水才能徹底澄清，心才會真正清淨，這樣修才可稱為真修。我們已知道了一切事物根本空無所有，都是因為我們的妄想執著，才蘊集而有，就象空中之花，是根本沒有的。不去執著，不去追逐，也就不會受報。妄念動，是“遍行心所”的“作意”鼓動內心之故，是多生歷劫的積習翻騰之故。明乎此，妄念起來，就不隨它轉，而是一起即覺，一覺即空，或者一起即提起佛號、密咒，把妄念照破、化空，不讓它停留，心水自然就清淨了。這樣做功夫，就不至於壓制妄念，這就是清除泥沙、斷除煩惱的徹底辦法，這才是真修。我們知道了做功夫的訣竅，就要善於用功，時時觀照。這部《心經》的 “觀自在”三字，就是教導我們要時時刻刻觀照自己的本來面目，在本位上不動搖，這是最重要的成佛法門。
相宗說了這麼多法相，就是教人們識破妄相，從而妙悟本有真心，並不是叫我們入海算沙、歷數名相。不是叫我們搞系統知識，增長知見。現在很多研究相宗的人，都鑽在名相圈子裡出不來，這就失去了相宗的宗旨。
上面說了八大心王，五十一個心所。這五十一個心所都是由八大心王生起的。雖有王、所之分，但總屬八識的“見分”。接下來，我們要說說“相分”了。相分有十一個色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色聲香味觸法六塵，共計十一個色法。
一般人總以為這個器世間是沒有知覺的，是身外之物，不屬於我們自己。殊不知一切色法都不離我們的自性。假如真性不為無明所包裹，納在這個四大合成的軀腔裡面，那麼，我們的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一樣，不會起見聞覺知的作用，現在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木叢林也是由四大合成，只因無明包裹了真心，執著少分的四大為自身，而遺棄了多分的四大為外界，這就發生了上述的錯覺。
說到這裡，我們不妨引一段《楞嚴經》的經文來證實一下：“迷妄有虛空，依空立世界，想澄成國土，知覺乃眾生。”這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。所謂轉者，就象一個好好的人，因喝醉了酒，而糊塗了。人並沒變，只不過是一時糊塗，做起事來，就越出常軌，而犯錯誤。本來是靈明的真空，則變為頑空了，於頑空之中妄動，就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了。故曰：“迷妄有虛空，依空立世界。”這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由於轉為四大妄色，使本有的智光轉為妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，於是變諸種妄色為所見之境。妄見既久，因執著之故，就貪取少分的四大為我。於是，這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了。就象水本來是流動的，但結成冰後，則變為滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心，即色雜妄想，想相為身，是為五蘊之眾生。故云：“想澄成國土，知覺乃眾生”。這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。
既然我們知道了這個四大色身和外面的山河大地是一樣的，那麼，我們只要將妄心化空，回覆真心，就能遍一切處，真正證到一切法皆是我自己。生公說法，頑石點頭，也就是經中所說的“情與無情，同圓種智”也。故內五根、外六塵統統是八識的相分，無一不是自己。請看，誰有這麼富貴?而今既已聞到佛法，再不好好用功，豈不辜負了佛、菩薩和你自己?!因此，無論是參禪、唸佛，還是修密，要成就則必須內脫身心、外除世界，才可以把相分和見分除掉，而返本還原。反之，倘若執著身心、世界，則生死永遠不了。我們用功的人，功夫做得好，這個虛幻妄身勢必會消融無存。所以宗下常說：“妄想消盡幻身融。”妄想沒有了，這個幻身也就沒有了，幻妄身心無存，這個影子世界也隨之而消。故而，見性時，虛空粉碎、大地平沉，一切都不可得。但在不可得當中，並不是斷滅空，而有個了了靈知在。這個了了靈知，是無能知、無所知的。經雲：“般若無知”，這個無知是無所不知之真知，乃吾人之本來面目也。
上面說的是十一個色法，相宗還有二十四種“不相應法”。不相應法是心法、心所法和色法的分位，也就是與心、所、色等法皆不相應、不共同的法，故又稱 “心不相應行法”。因為它既不著善、又不著惡，故與心、所、色等法不同。不相應法有得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性二十四種法。這二十四種名相，顧名思義，即可知曉，而且對用功關係不大，這裡就不多講了。多講恐怕妨礙諸位用功，也許有的人就會落入名相中出不來了。
前面講經文時，提到了五蘊。五蘊中的色蘊攝十一個色法，受、想二蘊攝五十一個心所法，行蘊攝二十四個不相應法，識蘊攝八個心王法，加起來，總共九十四個法，叫做“有為法”。所謂有為者，乃眾生生死之法，是妄識所寄，有造作故，也就是世間法。百法中另外六種是無為法，即：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、受想滅無為、真如無為六種法。這六種法和上面講過的九十四種有為法不同，是心法、心所法、色法、不相應法四個法的實性，是出世間法，故名 “無為法”。
這六種無為法，雖然說是出世法，但並不完全是大乘法，它還通小乘聖人法。下面我們簡單介紹一下。
“虛空無為”，是用虛空來比喻我們的一真法界的空性。真如佛性量同虛空，沒有妄想、沒有雜染，儘管現一切相，起諸般妙用，而無絲毫住著，宛如虛空一樣無所作為，故名虛空無為。這種無為，實際上是指我們用功修行，進入無修、無得、無證的境地，圓滿了一真法界的神用。
“擇滅無為”，是以無漏之智選擇相應的法門，斷掉種種障礙，滅掉種種雜染，從而體現真理、證入菩提。此法是權教菩薩用的分斷分證法，教下叫做“無明分分破，法身分分證”，不象大乘圓頓菩薩是圓斷圓證的。
“非擇滅無為”，是指實教菩薩不用選擇某種方法來分斷無明，而是如實觀照。就是觀照法性本來寂滅、本來無為、本來如此，並不是選擇某種法門，經過修煉，方變得無為的。所以，非擇滅無為和上面的擇滅無為是完全相反的。擇滅無為是要選擇某種佛法來修證，從而斷掉諸種障礙、雜染，方證得無為。非擇滅無為識得法性本來如此、本自寂滅、本來無為，完全不須選擇某種法門來修證而成，故名“非擇滅無為”。
“不動無為”，是指功夫修到離開了三禪天、進入四禪天的境界後，沒有歡喜、快樂等等來動搖其身心，而且水、風、火三災對其也奈何不得，故名不動無為。它是小乘聖人所證得的有餘涅槃。
“受想滅無為”，是四空天的無所有處。受想不行，通滅盡定，而不是無出、無入的大乘定，故名受想滅無為。受想滅無為和不動無為均屬二乘人所證境。
“真如無為”，是眾生的理體、我人的佛性。它本來非真非妄，不變不易，法爾如此，故名真如。依相宗說來，要證這個真如妙體，須修三觀：一是凡夫的遍計所執性。凡夫執著、追逐外境，昧卻本來，認假作真，無所不要，無所不著，故為遍計所執。二是依它起性。因修觀而明一切事物皆無自體，全是因緣合成，依靠它物而有。如草繩無有本體，依草而有，繩不可得，故空卻諸相而證入本性。三是圓成實性，即真如佛性。這三觀是相宗的實修方法。從“依它起”觀空，了卻“遍計所執”，即證入“圓成實性”。這一心三觀也是很妙的方法。宗下是從八識起修，直截指示你認識真如本體，即八識之中本有之覺性，就是本覺，即《起信論》所說的真如門。認識了真如本體，還沒有證到一心——清淨法身。所以，還需綿密保任、除盡妄習，才能圓證菩提。
法相宗把一切有為無為、有漏無漏諸法，都歸納在“百法”中，以總括宇宙萬有。其中，“心法、心所法、色法、心不相就應行法”四法所包含的九十四種法是凡夫所執的“人我”和“法我”，六種無為法是二乘和菩薩所執的“人我”和“法我”。同是我、法二執，卻是有粗有細。粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道二乘，經過三賢十聖，到等覺菩薩，才可淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死。外道執取“陽神”、“神我”，二乘執著“理我”。所以，修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。
“法執”即我所執之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界是實有的。身內五根為“正報”，身外六塵、衣食住行等等為 “依報”，這就是凡夫的法執。外道所執的是妄想涅槃。二乘所執的是偏空涅槃。菩薩所執的是取證真如(以為真如可證)。所以說，二乘和菩薩雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅裡。就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都是一個“執著”，這都是“法”，都因為 “有所得”、“有所證”。《心經》雲：“以無所得故”，這才是究竟法。生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用。直到最後，一切都沒有了，禪宗裡叫“一絲不掛”，那才是“歸家穩坐”。只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。佛教的理論分析起來是很細密的，修行方法也很多很深。但是，我們不能光去分別名相，執著在名相上，記取名言，那就離道更遠，而且大家分別爭辯也就更多。我們要知道“即相即性、即性即相，相就是性、性就是相”。只有領會了性相不二，才算真正得到了佛法的要領。
聽了上面所講，有些修道人會說：“這樣微細的佛法，又很深奧，看來是很難修成功的。我們何時才能圓滿成就呀?”大家不要這樣想，不妨舉一個公案供大家參考。
《楞嚴經》雲：“汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光;汝暫舉心，塵勞先起。”
有一次，潭州東明遷禪師和真如庵忠道者在一起閱讀《楞嚴經》，至“如我按指，海印發光”處，忠問：“如我按指，海印發光，佛意如何?”遷禪師說：“釋迦老子好與二十棒!”忠問：“為什麼如此?”師喝道：“用按指作麼?”(為什麼要按指呢?難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎?這放光不只是佛顯神通，放出大光明，震動十方世界，也不是另有一個寶物——海印。而是用海印來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光。絕非有所舉動，它才放光，才見性的存在。無動作時，性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷，真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是海印放光。即便我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的。)忠道者接著問： “汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生?”(雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，這又怎麼解釋?)遷禪師厲聲猛喝：“也是海印發光!”大家注意，這句話非常重要!大家不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解了。經裡不是明明說“寶覺真心，各各圓滿”嗎?要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用!我們在前面曾多次講過。昔異見王問婆羅提尊者：“性在何處?”尊者說：“性在作用。”王問： “是何作用?”尊者曰：“在胎為身，處世為人，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在舌談論，在手執提，在足運奔。”因此，所有一切舉止行動都是我們真心的妙用，都是真心的顯現，不要當作妄想妄動。
臥輪禪師曾作了一首偈說：“臥輪有伎倆，能斷百思想。對境心不起，菩提日日長。”六祖聽到這首偈後，說：這首偈還未真正明白佛法真義。如果依據這首偈來修行，就死掉了。對境心不起，認為這是功夫好，是錯誤的。要曉得：我們修道成佛是成活佛。絕不是死在那裡，變成金木土石，那還成什麼佛呢?那樣不能起用，不能度生，一點價值都沒有。所以，六祖也作了個偈子：“惠能沒伎倆，不斷百思想。對境心數起，菩提作麼長?”“惠能沒伎倆”是針對有伎倆而言的。所謂有伎倆，即是有功夫，心有所住，不空蕩，著在功夫上了，這就是法執，是不行的，要把這“功夫見”打掉。修到八地以上才進入無功之用，方是大用。八地以下都是有功之用。“不斷百思想”，思想就是識神。前面我們曾說過，一提起識神，大家都害怕了。識神本是個壞東西，是生死根本，但我們認識了本性之後，識神就變為妙用了。識神是為主人工作的僕人，真如猶如主人，主人指揮做什麼事，識神就做什麼事，方見妙用無邊。所以，思想用不著斷，斷了就不能起用了。真心和識神，如水和波，除掉了波，水也沒有了。真心發起思想，才能應緣接物、隨緣起用，才能神妙無邊。假如斷除了思想，象一塊木頭、石頭，那還有什麼用呢?所以 “不斷百思想”。“對境心數起”，不起心動念，怎麼能起用呢?譬如，我們說法，也要起心，也要動念呵!聽法也不能不起心動念。雖起心動念而不著相，等於沒有起心動念。正起心時，也不見有話可說，有理可得，這就叫做不起而起、起而不起，歸於空寂。真性起妙用，就是雖比量而現量，雖分別而不分別。絕不是一切都不知道、死而不動，而是了了分明、妙用無邊。所以，“對境心數起”正是起用時。“菩提作麼長”，菩提是妙明真心，不增不減、不生不滅，即使修成果地佛，也沒增加一分，怎麼會有所增長呢?臥輪禪師聽了這首偈，翻然改悔，從而證入大道。
遷禪師對忠道者說：“也是海印發光!”就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，即海印發光。不要當作起心動念，即落入塵勞。只要隨起隨滅，不住、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用。若以為不起心動念就是大道，那就錯了。住在黑山背後，就不能成道了。我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做“無為而無不為”。
剛才我們已提到，要破五蘊，看起來不容易。因為它含一百法，單是色蘊就有十一個色法。但只要把道理搞通，破起來也非常容易。如果識得這一切色相都是虛妄不實，都不可得，則不去執著、不計度分別、不妄自議論，那麼，一切色法、一切作為就都是妙用。所以，《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。”我們不僅要認識到色無自體，系因緣合成而有，色的當體就是空，色和空是一而二，二而一的;而且還須更進一步認識到，這個空是妙有真空，即我們的真性，不是空無所有的空。這一切色相皆是我們的真性所示現、所造作，皆是自性的影子，皆是我們的化身。那麼，還有什麼可分別執著的呢?這樣，就能空卻色法、破除色蘊了。舉一反三，色蘊一破，下面的受想行識四蘊，也就隨之紛紛而破了，因為同樣都是虛假不可得的幻影。色相既不可得，還受個什麼呢?無受，想又從何生起呢?依次，行和識也就都不存在了。於是，一破一切破，統統破滅無餘了。因此，《心經》說：“受想行識，亦復如是。”受想行識四蘊是心法，含受、想兩蘊所攝的五十一個心所法，行蘊所攝的二十四個不相應法，識蘊所攝的八個心王法，共計八十三個心法。五蘊是總法，是一切法的總攝、總體。色蘊既為空性所變現，那麼，受想行識四蘊，亦不外如是之理。即受想行識也是真空妙性所顯之用。真空就是受想行識，受想行識就是真空。一切攝歸為自心，無點滴餘法存在。一破一切破，八十三個心法，也就消滅無餘了。