《弟子規》如何幫助我們認識自己
1、認識自己，先要承認不足。
認識自己，先要承認不足，正視自己的缺點，發慚愧心，發勇猛心，真正改過自新，這樣才能真正的認識自己並不斷修正自己，提高自己。認識是為了彌補自己的不足以斷惡修善，為了見賢思齊促進個人成長。
2、認識自己，要學會納諫改過。
認識自己先要學會納諫，能夠聽進去別人的規勸。所以說，認識自己先要放下自己，放下面子，放下虛榮，放下架子，認真聽取別人的意見，因為我們自己當局者迷，別人可能會旁觀者清。
教人納諫的經句一：“父母教，須敬聽，父母責，須順承。”
至恩莫過於父母，我們時刻要記住的不光是生身之恩，更有時時刻刻牽掛之恩，他們無一刻不為我們的前途和幸福擔憂，縱使我們非常不孝，父母還是容忍我們的過錯，依然掛念著我們的安危，這是何等的恩情?
所以，我們對於父母的恩情一定要永志於心，這樣，才能使我們在外做事不敢悖德亂制，一念孝心即可生出許多智慧。
對於父母的告誡，我們一定要敬聽，因為父母不會陷害我們，他們的教戒是真正出於真誠，是真正為我們的前途負責的。
對父母的責罰，一定要順承改過，因為我們知道，父母在懲罰孩子之前，早已懲罰了自己。
除父母之外，長輩、老師亦多有父母之心，亦當待之如父母。聽到他們的勸告我們也應當敬聽，對於他們的責罰我們也應當順承。有句話，“不聽老人言，吃虧在眼前”，我們一定不能固執已見。
朋友、同事乃至路人，只要願意教導我們的人，都是我們的理念父母，如果聽到他們的規勸或責罰，我們一定要存感恩之心，其實現在社會上能夠親自指出我們錯誤的人太少了，因為人家都知道我們面子薄，深怕一不小心適得其反得罪了我們，甚至於結憤成仇給人家帶來麻煩，所以人家看到我們犯錯也不願意告訴我們，而我們如果不自知，那便失去了成長的機會。
所以，碰到願意批評我們的人，首先心中要生起感恩之心。感謝人家願意發心幫助我們改過。
所以，如果身邊有一個人告誡我們，我們要知道，人家是來幫我們開智慧的，我們要立即放下自己的偏見成見，認真聽取別人的意見，這才叫耳聰，耳聰目才能明，世間的聰明是從開啟耳朵開始的。打不開耳朵就叫“塞聽”，腎開竅於耳，耳竅不通則腎氣不足，人生底氣就不足。腎為水，水不足，心火就旺盛，心火旺就會躁熱難耐，就會經常做出讓自己後悔的事情。而且，心火旺時不光會燒著自己，還會燒傷自己身邊的人，乃至悖情悖理悖倫悖德，破壞人際關係，惡性迴圈到自己身上，就會生悶氣，就會更加閉目塞聽一意孤行。
“須敬聽”中，“敬”字非常重要。普賢菩薩十大願王首在“禮敬”，《禮記·曲禮》曰：“毋不敬。”沒有恭敬心，不會交到真正的好朋友，也不會真正地從規勸中受益，往往是假裝很謙遜，很順從，其實左耳進右耳出，一句話也未聽進去。要想獲得真正的受用，讓周圍人的規勸在自己身上真正起到效果，能真正地幫助自己修身，別人罵時都要恭敬地聽，聽聽自己平時哪些地方有過錯，影響到身邊的人而不自知，更何況人家只是規勸教導，怎麼能不敬聽呢?
“須順承”，“順”字尤其重要。或許別人看錯了，我們可能不是這個意思別人誤會了，這時不要立刻頂嘴，你頂了嘴就沒人再敢規勸你了。順承是一種大智慧。有一個表演家，他上臺前有個學生過來告訴他，“老師，您的鞋帶鬆了。”表演家連聲道謝後彎腰把鞋帶繫緊了。等學生走後他又彎腰把鞋帶鬆開。旁人見到後問他為什麼這樣做，他說，“我現在表演的是一個非常勞累的旅人，鬆開鞋帶表現的是他打不起精神的狀態。而那個學生，他一片好心過來幫助我，我一定要感謝他的關照。如果我不承他的情，以後他再看到我犯錯的時候就不再會告訴我，那我便失去了一個改正錯誤的機會，也少了一個關心我的人。至於演戲的事情，我以後會教給他。”看看，智者面對誤會時所表現出的大智慧，我們想想看，我們自己在這種情況下會不會在這不適宜的時候“教導”學生而失教於人呢?
在面對別人誤會的時候，我們要想一想，我們為什麼會讓人產生這樣的誤會，根本上還是自己處事上有不當的地方，更應該深深地省查自己，從這些地方改過就行了。這時別人無論說什麼，也無論對錯，我們敬謝不敏，感恩順承。
教人納諫的經句二：“見人善，即思齊，縱去遠，以漸躋，見人惡，即內省，有則改，無加警。”
前面的經文是人家見到我們的過錯，開口親自指出來給我們聽，這時候如果還不能聽乃至於心生怨違，真是太愚蠢了。這一句經文是告訴我們，別人不開口教訓我們，而是身教，我們也要恭敬地聽從勸告，外則思齊，內則省過，從善如流斷惡如仇。
見善思齊，見人好的就要學習，因為人家在表演好樣子給我們看，我們要感謝人家，並不斷追隨，學成好樣子。別人能做到的好事，我也是人，我也行。
“縱去遠，以漸躋”，這裡的“去遠”有兩重含義：一是別人的地位很高，品德修養很好，我們與人家的差距很大，就象是人家已經登到一百多臺階了，我們才從兩三階開始，但不用氣餒，“縱去遠，以慚躋”，“漸”是慢慢、逐步，“躋”是登、升的意思，只要有恆心有毅力，不斷地攀登，就能趕得上。
“去遠”的第二層意思，是指古人、先人，早已不在人世，從時間上離們很遠了，這也是“去遠”。古來聖賢很多，他們立德立功立言以遺後世，雖然時光荏苒時局變遷，人的內在本質是不變的，我們還是可以向他們學習，“以漸躋”，可以追上他。孟子沒有見過孔子，但透過用心學習，他的影響超過七十二大賢而成為亞聖，這說明，人只要用心學習，不在於是否在老師身邊，也不在乎這位老師是今是古。
“見人惡，即內省，有則改，無加警”，這是別人立一個反面教材給我們看，他以身造惡，親自犯錯給我們看，我們這時要“見不賢而內自省也”，看看我們自己有沒有這樣的種子，有就立刻改過，如果沒有，也要警醒自己，不要生出這樣的種子。這樣，這個人在做壞事的時候，我們看到的是一個以身試法的老師，他不惜犧牲自己教導我們，就和站在我們身邊規勸我們一樣。聰明的人在這種情況下立刻學會納諫，改正自己身上尚未發萌的惡因，從而提升修養。
認識自己，要勘查自己的行為
認識自己，須從勘查自己的行為動機開始，看看自己是不是偽善討好、自私自利、陽奉陰違、心存委屈，如果行惡而不知恥，行善而心存顧慮，說明惡是真惡，善是假善。如果整日穢念叢生，口說道德，心中淫逸，自我標榜道人是非，生怕吃虧想佔便宜，剛剛施捨即生後悔，甚至感覺自己做得很不錯了大夥對不起你，或者感覺旁人擾了自己的.清靜妨礙自己成就了，這些念頭都不是正念，念不正而心不端，心不端則意不誠，認識到自己的惡，才能真正改過自新。
經文一：“聞過怒，聞譽樂，損友來，益友卻，聞譽恐，聞過欣，直諒士，漸相親。”
這還是開耳竅，聽到話語不中聽，表面順承心裡不高興都不可以，哪裡還敢怒形於色呢。人如果有這種脾氣，愛聽好話，話不中聽就火冒三丈，這樣，他的身邊就只有阿諛奉承，再也聽不到規勸的言辭了。這樣，酒肉朋友來了，道義朋友走了，人活在這樣的順情話裡，就無法看清自己了，有過錯別人也不敢說，心竅慢慢地迷住了，以為自己很不錯，其實各種煩惱整日薰染，自己已經進入不知恥的狀態了。
經文二：“無心非，名為錯，有心非，名為惡，過能改，歸於無，倘掩飾，增一辜。”
動機比行為本身更重要。東嶽廟門前有幅對聯：“有心為善，雖善不賞;無心為惡，雖惡不罰。”萬法唯心造，就看你用的什麼心。無心非，是自己不小心造成的，這是自己的過錯;而明知道是錯的，還去做，那就是從心造惡了。無心造成的惡果，天地都不會當成惡來嚴懲，只讓人自己承擔一些錯誤的後果而已，如果有心造惡，那已經是罪過了。無心造成的後果天地不認為是惡果，並不嚴懲，但如果你自己不但不懺悔改過，反而還文過飾非，這便成了“有心非”了，這便是惡了。如果明知是錯的還做，而且做了還掩飾，那就更嚴重了。
經文三：“勿諂富，勿驕貧，勿厭故，勿喜新。”
《朱子治家格言》中說：“見富貴而生讒容者，最可恥;遇貧窮而作驕態者，賤莫甚。”古人選官有個標準，要舉“孝廉”，一個人對親孝，臨財廉，他才可以守住自己的陣腳。人如果能夠至心孝親，他就會知道最起碼的“孝養父母”，而孝養有三重，養父母之身，養父母之心，養父母之志，孝養父母不光是給父母衣食奉養，關鍵是後兩條，不讓父母因我而憂慮，不讓父母因我而羞愧。這個人做事能夠顧及家裡人的臉面，那他做事一定是有原則的。他如果能把孝親之心擴大， “老吾老以及人之老”，他就有了“公利”，也就是說，念念能為大眾的利益著想，這樣的人才能做個好官。人如果臨財廉，他就不會因為小恩小惠動搖原則，不會因為收賄賂賂而違背良心，他這樣才能守住“公正”。官員心中有“公利”“公正”，才能夠正己化人安民治世。
大凡“諂富驕貧”之人，骨子裡就虛偽懦弱，他努力是因為貪圖富貴，如果無利可圖便立刻洩氣，他的成功亦無甚可稱道之處，因為曇花一現，他立刻就會敗亡，家產如果他不敗光，他的後人一定會很快給他敗光的。“厭故喜新”也不是因為真的喜新，而是誤以為新的會給他帶來更大的利益。以這樣的動機做事，無論好壞皆不足取。
所以說，諂富驕貧是貧賤之根，喜新厭舊是困苦之苗。
經文四：“將加人，先問己，己不欲，即速已。”
子曰：“己所不欲勿施於人。”以愛己之心愛人，以責人之心責己，做事才有分曉，心意才能平和，偽善才會消減。
經文五：“恩欲報，怨欲忘，報怨短，報恩長”
有些社會所謂的成熟的人，隱忍性高了點，但雖不開口或表露不快，卻把別人的不是牢記在心，等著以後算總賬，這是把自己變成垃圾箱的行為，窩臭的垃圾倒出來會燻死人的。怨聲載道必忘恩負義，覺得自己不錯的，許多事做得寬弘大量，而別人都氣量狹窄對不起自己。若是做好事等著報答，那便是“有心為善雖善不賞”，而別人的惡，要看成“無心為惡雖惡不罰”，這樣心地就慢慢純淨了。
經文六：“事雖小，勿擅為”“物雖小，勿私藏。”
劉備說：“勿以善小而不為，勿以惡小而為之。”東嶽廟的對聯：“陽世奸雄違天害理皆由己;陰司報應古往今來放過誰。”
《了凡四訓》記載：衛仲達被攝至閻羅殿，見惡錄盈庭，其善錄只筷子粗細的一軸，仲達問：“某年未四十，安得過惡如是多乎?”閻君說：“一念不正即是，不待犯也。”也就是說，見人色美心生穢念，陰間已經記了一筆惡跡，從這一點想想，現在世人的惡業有多少。
一念不正尚且不可，更何況去做惡事呢?
私藏物件，這本身是盜竊之根，即應當警醒改過。
經文七：“親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲，諫不入，悅復諫，號泣隨，撻無怨”
父母即使有過，也不可心生不敬。勸諫父母，更要注意方法，面色要柔和，語言要溫順，哪怕父母不聽，責罵甚至責打，我們也要心無怨懟，這才是打心眼裡愛敬父母。
正如上所言，每個人都是我們的理念父母，如果要勸諫別人的時候，也要像對待父母一樣，拿出十分的真誠，這樣才不會出錯。一心為人，無心為我，縱遭誤會，無改初心，雖遇惡懟，無生怨心，怨心尚無，哪來的怨言怨氣，這樣修身的功夫才純熟了。
經文八：“喪三年，常悲咽，居處變，酒肉絕，喪盡禮，祭盡誠，事死者，如事生”
《論語·八佾》：林放問禮之本。子曰：“大哉問!禮，與其奢也，寧儉;喪，與其易也，甯戚。”
心念比儀規更重要，關鍵在於慎終追遠，“事死者如事生”，可以這樣理解，對於不在眼前的人都能恪守恭敬的禮數，更何況在眼前的人呢?常念遺恩，人心必然厚道，這種人待人必是更真誠，更恭敬有禮。
認識自己，要修清靜心
心浮則不安，氣躁則不平，心念要是不平靜安和，則意志恍惚不能專心致志，這樣自省的功夫便歸於無，根本用不上力，怎麼能夠認識自己呢。
經文一：“晨則省，昏則定。”
經文大意是，子女每早起床，一定要看望父母親，請問身體是否安好;傍晚回來了，也一定要向父母親問安。我們向父母問安不光是為了表達我們的孝心，更是真心為了證實父母身體無恙，好讓自己安心。
晨省昏定的重點不光是向父母問好，還要想想，自己作為子女，有沒有真正的做到孝養、孝敬和孝順。孝養父母不光是養父母之身，問候父母身體是否安好，更重要的，是養父母之心，養父母之志。早晚想想，我做的事是不是合乎孝道，會不會讓父母憂慮，會不會讓父母羞愧，如果是有這樣的苗頭，一定要立刻改變。
所以，在這個意義上，晨省昏定的功夫就轉化為自我修養的功夫。我們不在父母跟前，晨省昏定的工作還是要認真的去做!曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?”曾子是個大孝子這我們是知道的。
一個人在外做事不踏實就是不孝，一個人心浮氣躁就是不孝，只有真正讓自己心氣沉下來，如同水靜下來雜質沉澱，才能真正看清杯中境界。
經文二：“居有常，業無變。”
經文原意是指日常起居有定位有定時，所從事的行業也不能老變，這樣都會讓家人不能安心放心(慚愧慚愧!)。
而人在社會上做事要想有所成就，也要“居有常，業無變”才行。如果老是跳槽，工作環境和人事關係不斷地變化，那麼自己的精力也會浪費在許多方面，旁邊經常是陌生人，光認識人就得花費很多精力，經常記住很多名字同時就會忘記很多名字，這樣，在工作環境中沒有幾個真正的貼心朋友，自己工作中往往是單打獨鬥，甚至在一些崗位上唱獨角戲給大家表演，其中苦樂酸甜可想而知。(可嘆可嘆)
再者，如果沒有從一門學問精進鑽研，今天研究這個，明天研究那個，好像什麼都懂，其實什麼都是懂個皮毛，什麼學問都經不住三句問，這樣浮在表面的學問於己修身無益，於世於人無用，可惜了光陰。(可惜可惜!)
所以，人只有在一個環境一個行業真正安靜下來，才能發現自己真正的優勢並把握好努力的方向，並一門深入長時燻修，方能修成正果。
經文三：“對尊長，勿見能。”
對尊長面前“勿見能”主要有這幾個方面的考慮：一、不要急於表現自己，這樣表現只能顯示自己的輕浮與無知;二、不要逞能而讓自己捉襟見肘;三、不要張揚能耐讓尊長難堪;四、不要太愛表現能耐受到太多表揚而讓自己傲慢心起來不思進取;五、太愛張揚的人惹人討厭從而沒有人願意真正的指導他，所以失去很多進步的機會;六、經常表現才能讓自己以為自己很能耐從而爭強好勝無法接受批評甚至強辭奪理;七、養成閉目塞聽的壞習慣後容易迷失自己而不知悔改。
所以，急於現能的人往往不是真的有能，學的東西不是真才實學，而是許多浮華的東西，慢慢地變成紙老虎，除了在人前張揚外再無本事。這樣的人深怕別人看不起自己，所以心神不寧，說話時緊張地察言觀色，惶惶不可終日，這樣的人怎麼能認識自己?
經文四：“問起對，視勿移。”
原義是長輩問話時要站起來答話，並且眼睛不能左張右望或滴溜亂轉(這是很不禮貌的)。其實這個要求中包括了“敬”和“誠”這兩大原則。人問話站起來回答是表達自己的恭敬，說話能氣定神閒(氣定時眼睛才能安)是因為自己說話的內容是誠實的。
恭敬誠懇是待人的最好態度，也是對自己嚴格要求的最佳途徑，只有恭敬的心才能安靜下來審視自己審視環境，只有誠懇的心才能真正客觀地剖析自己改正錯誤並理順自己和世界的關係。
經文五：“置冠服，有定位，勿亂頓，致汙穢。”
有的人屋子很亂，認為這是小事，其實古人講過，“一屋不掃何以掃天下”，這是修心的基礎，行為就是心跡的展現。亂放東西的人往往會因為找東西花費太多的時間，乃至於因為有些急用的東西找不到而脾氣敗壞，甚至影響了一天的心情。再者，屋裡的東西都沒有定位，脫衣服亂扔一地，甚至弄髒了衣服，這樣的人心裡肯定也是一團糟，對衣服不愛惜，對親人的勞動也不愛惜，特別是由家裡人為他洗衣服的時候，他根本不愛惜別人的勞動成果，這就是不珍惜眼前的人，從思想根本上有大問題。
愛惜物力，整潔屋子，這是一點小事，但是從這裡可以培養人的清靜心，讓自己的思緒寧靜下來，這樣自己的理智才會顯現出來。
經文六：“對飲食，勿揀擇，食適可，勿過則，年方少，勿飲酒，飲酒醉，最為醜。”
挑食是一個非常不好的毛病，一方面對自己的身體健康不利，另一方面，增長自己的嗜慾，格物的功夫就此喪失，更麻煩的，是讓自己心中少了清靜，挑三撿四中增添了許多煩惱。
吃得太多和飲酒都會讓自己頭腦反應遲鈍下來，酒要是喝醉了更是障礙了心智，做出許多醜態來，哪怕好一點的，倒頭便睡，也往往因為醉酒嗜睡耽擱了正事，所以，想讓自己能保持正念，這兩人件事不能不警覺。
經文七：“步從容，立端正，揖深圓，拜恭敬。” “執虛器，如執盈，入虛室，如有人。”
這兩則都是教敬，待人敬，待物也敬，這樣讓自己時時恭敬，長養德性，清掃心中的浮雜傲慢之氣。
經文八：“事勿忙，忙多錯。”
再忙的事情也不能慌亂，因為“忙多錯”，忙亂起來缺乏穩健，往往把好事辦成壞事。
身心清靜的人，再忙的事情當前他也只是沉下心想辦法解決，而不是在忙亂中手足無措。而且只有真正沉靜下來，才能找到問題的關鍵，並在最短的時間內做出正確判斷。
經文九：“鬥鬧場，絕勿近，邪僻事，絕勿問。”
人是環境的產物，所謂“近朱者赤近墨者黑”，除非是大聖大賢，一般人如果與一些有惡習的人經常來往，往往是學好不容易學壞非常容易，最終染上難以去除的惡習。就像一個比方，拿一碗清水，弄髒他很容易，我們用一滴墨水就可以讓它不再是清水，如果再想讓其變回原來的清水，那就太難了。鬥鬧場通常是惡習的集聚地，直接影響人的清靜。電影《喜瑪拉雅星》上面，清純無染的阿星在賭場裡只呆了兩天就染上了各種惡習，變成了不可救藥的惡棍。
邪僻事是那些蠅營狗苟的不可光明正大告人的事情，人如果經常聽到這樣的事情都會變得趣味低下，如果再愛打聽這些事，那已經墮落得不成樣子了。
要想讓自己身心清靜有所造化，就得時時保護自己不受汙染。
經文十：“話說多，不如少，惟其是，勿佞巧，奸巧語，穢汙詞，市井氣，切戒之。”
上帝給人一張嘴兩隻耳，是讓人少說多聽。子曰：“天地不言，四時行焉，萬物生焉。”最難駁倒的語言是無聲，所以老子說“善者不辯、辯者不善”。所以說話首先是要少，而後是要精，要實在、精確、質樸、簡潔。千萬不能花言巧語甚至汙言穢語，這樣直接影響自己的德行，據說常常說髒話的人口會慢慢變得很臭。
經文十一：“事非宜，勿輕諾，苟輕諾，進退錯。”
輕諾是人容易犯的最大毛病，而如果事情不是自己能夠掌控並決斷的，或者事情有悖情理不太應該去做，這樣的事情答應後往往會“進退錯”，讓自己陷入麻煩之中。人如果一不小心張了這樣的口，那可能讓自己好久都清靜不下來，各種煩惱和折磨會一齊降臨。
經文十二：“凡道字，重且舒，勿急疾，勿模糊。”
說話應當穩重而且吐字清晰，既不急於表露，也不含糊不清，只有這樣，才給人一個穩健而誠懇的形象，也只有這樣，可以讓自己養成頭腦清晰的習慣。因為說話不清晰，思想就不可能清晰，長此以往，與人交往過程中，也給別人帶來許多麻煩，而對自己來說，思維的精準性也出了問題。
經文十三：“彼說長 此說短 不關己 莫閒管”
愛迪生曾經訪問海倫·凱勒，他說，你聽不到別人說話太有福了，因為人說的話大多是廢話，是不需要聽的，聽不到那麼多的閒話，你的心裡安靜多了。我們有些人喜歡做“包打聽”，心裡裝的盡是亂七八糟的東西。人的記憶是有選擇的，如果選擇了廢品，那真正珍貴的東西就沒地方儲存了，這就是有些人看起來好像很聰明卻在大事上犯糊塗，有些人看起來心明眼亮卻老是犯低階錯誤的原因，心裡不乾淨，就像是一團漿糊，能做出個什麼選擇來?
經文十四：“方讀此 勿慕彼 此未終 彼勿起”
讀書沒有清靜心，什麼都讀不懂。吃著碗裡的看著鍋裡的，這樣碗裡的也不知其味，所以學什麼東西也學了個稀裡糊塗。所以讀書時候的清靜心也非常重要，養成這個習慣，才不至於毫無意義地浪費時間。
經文十五：“非聖書，屏勿視，敝聰明，壞心志。”
一本壞書，就像一個壞朋友，“敝聰明、壞心志”，養成了人的邪知邪見，倒後來抬扛的時候很能幹，真正處世的時候不明理，甚至在人生的大問題上選錯了方向，做出悖德之事。
所以，人生苦短，真正能坐下來讀書的時間並不是很長，我們有時間一定要用來讀好書，讀經得起歷史考驗的好書，讀幫人開啟智慧的聖賢書，只有這樣，才能真正讓自己的意志堅強起來，才能讓自己的心神安靜下來，在遇事的時候不慌亂，做出正確的抉擇。