柳宗元與佛教-不是佞佛是究佛
柳宗元究佛，以儒為體，兼通儒釋，唐宋沒有人能出其右。柳宗元用大中之道究佛理，這我們在他涉佛詩文裡隨處可見。柳宗元贊同佛教與《易經》、《論語》相合的東西，說就是聖人再生也不會責斥我。
說到宗教，它像迷霧一樣一直伴隨在人類身邊。宗教是虛幻的，又是真實存在的。它亦真亦幻的影子，不時攪動著千百萬人的心靈。而富於思辯的佛教更是這樣，其佛典經卷浩如煙海，世存的就有五千多種，不但歷代研究者嘆息難治，就連佛祖也一再說“佛法難聞”。柳宗元自己說：“吾自幼好佛，求其道，積三十年。”而“通其說”，即蘇軾說的“始究佛法”，是遭貶以後的事。在佛教充斥整個社會的時代，柳宗宗元身上有它的影子這不奇怪。柳宗元不是迷佛的宗教徒，也不是後人說的佛，而是蘇軾說的“儒釋兼通”的思想家。他是唐宋究佛第一人。
大家知道，佛教不是中國本土的東西，而今天它和儒道一起成了中國三大傳統文化。佛教自漢末進入中國以來，很快與儒道交融。漢代的佛教在中國被理解為道術的一種;魏晉的佛教被理解為魏晉玄學的一派。到唐時，儒釋道出現明顯的合流，佛教“不入於老，則入於儒”，更是一副中國式的面孔。天台宗、華嚴宗、是這樣，禪宗更是純粹中國化的佛教。佛教在中國化後走向頂峰，成了世界性的宗教。儒釋道在唐代形成鼎立之勢，除宗教自身發展的原因外，與皇家權術直接相關。唐高祖用道教老子固宗，李世民用佛教維統，武則天用佛尊當女皇。皇帝親自組織三家論辯，下詔給他們拍座次。
按輪迴說，佛教認為當前的禽獸蟲蟻，前生可能是自己的父母，而當前的父母，後生可能是自己的子孫，所以，佛教是不認父母，不講孝道的。這與儒家倫理水火不容。後來佛教有了改變，佛教徒編了不少講孝德的經書，還實行三年之喪。《柳集》有序讚賞和尚看望父母。元和六年，柳宗元《送元師序》，讚揚和尚元葬亡親盡孝一事。柳宗元認為這不違背佛道，還與“儒合”。元是儒生，當和尚遵奉儒道，德高不忘孝，這與那些不講孝道，不重親情的和尚，不是一路人。柳宗元遭貶後，身處困境，精神極度苦悶;長年住在寺廟，每天與僧徒往來，耳濡目染，他也試圖以此撫慰受傷的心靈，可這條路好像走不通，他對禪經產生了疑，這讓他更加困惑和苦悶。柳宗元在永州曾有詩記載說，開始時他很虔誠，清晨取井水漱口齒，拂掉衣服上的塵埃，恭敬地捧著經書去超師院讀禪經。可“真源了無取，妄跡世所逐”。信佛的人由於不能領悟真正的佛理而一無所取;而那些迷信荒誕的事，反倒為世人所追求和樂道。但寺院寧靜的景色，脫俗的禪境，還是讓柳宗元在精神上得到些許的慰藉和滿足。這就是後人推崇的“以儒修身，以釋修心”。到後來，佛教成了文人士大夫身上的一張皮。很難用一句話說得清。可我們遍《柳集》，找不到有當時士大夫迷佛的詭異之辭和痴迷依佛的情景。柳宗元《(xǜn)公院五詠》有五首小詩，都是寫龍興寺裡的事物和景色的，詩中雖然透著寺院的靜幽和禪機，但沒有怪誕和邪妄的影子。
佛教有“色即是空，空即是色”之說，語出《心經》。佛教謂有形的萬物為色，說萬物為因緣所生，本非實有，故謂色空之說。柳宗元《公院五詠》第四首《芙蓉亭》詩說：“嘗聞色空喻，造物誰為工?”這是說，如果佛教色空之說可信，那大自然怎麼能如此巧妙地創造出實實在在的萬物呢?這顯然是否定了佛教的這一思想。柳宗元涉佛詩寫的很精妙，有的讀起來會令人發笑。《戲題石門長老東軒》是一首“調笑”詩。說年過七十的法華寺石門長老，憶其一生，如夢如幻。望著當年種的小樹都參天“成林”，感嘆長年累月地誦唸經書，到底有什麼用?如今苦修苦行，自己連筋力衰微都忘卻了。柳宗元藉此告誡長老，春天不要向窗外野地張望，不然花開時，看到雞鳥成雙成對，你會很孤單的。人連草木鳥獸都不及，會很自傷的。這是借說長老來調侃佛教。
柳宗元對那些“有佛之貌而不心，藉佛之名而異行”的僧人是很反感的。這些人都是假和尚，有其名無其實。在柳州，柳宗元有《送方及師序》指斥那些遊民和“文章浮屠”，說他們是“亂雜”。遊民，是閒著無事的人。古時指士不士，農不農，工不工，商不商的人，即遊手好閒，無所事事之人。柳宗元用筆樸直，開篇直指其弊：說這些不務正業的“遊民”，學文章沒有文采，假借和尚之形自為清高，他們做和尚卻沒有理佛的誠心，是憑託舞文弄墨裝放達的所謂“文章浮屠”，是放縱怪異不入流的“亂雜”。唐代宮裡達官貴人也有入道作和尚的，包括公主在內，都是些最不人道的逆流。他們以佛廟為避風港，行淫亂之事。當時盜賊兇徒，貪人敗類，竊踞寺院，侮弄婦女，藏奸釀亂，無所不為。這都是些“有佛之貌而不心，藉佛之名而異行”的假和尚。柳宗元說佛道是藏汙納垢之地。唐代佛教盛行，各色僧眾雲集社會，五色雜流充斥其中。有種地的，有做小生意的，有開賭場的，有當醫生給人看病的，有招搖撞騙的，有算命的，有交結權貴附庸風雅的，有放高利貸的，有假借他人勢力斂財與官分髒的。從中可以看出，唐時那些欺世盜名，假借詩文放浪形骸，附庸風雅的假和尚多麼風行，而社會迷失，對這些亂象卻“寬而不誅”。每提及此，柳宗元都會情不自禁的流露出極其視、厭惡的神情。
柳宗元不主張讀書人遁入空門，為僧為道;對煉丹藥求壽更是不屑一顧。即便陷於最困苦的`貶境，他也始終不改變和放棄儒道世用之心。當時有個叫周君巢的人，曾向柳宗元推薦藥餌久壽之術，柳宗元作《答周君巢餌藥久壽書》回覆他說：我雖遭貶廢，但從不說鬼神等事。你說這些“壽且神”的事，與堯舜孔子之道不符，我從來都沒有興趣。人如果單純為了活著，就是千年百年，我也不動心，這不是君子所圖。柳宗元看不起那些以藥餌求長壽的人，他主張關心“生人之患”，守“聖人之道”，認為這樣的人雖不久壽，可其道卻壽遠啊!他說：自己“愚不能改”，“苟守先聖之道，由大中以出，雖萬受棄，不更乎其內”。
憲宗好佛道有兩件事值得一提：一是迎佛骨，一是用山人柳泌為台州刺使採仙藥，這是有唐以來第一次授佛道實職官位害民的蠢事。《古詩》說：“服食求神仙，多為藥所誤。”唐太宗死前服胡僧藥不救，玄宗服藥煉丹;穆宗雖誅柳泌，既而自惑，又和方士混在一起;就連滅佛的武帝，也是服方士丹藥，疾而死的。韓愈與周君巢也有交往，與柳宗元不同，韓愈聽信了餌藥久壽之說，晚年服食硫黃，其早亡應與此有關。
柳宗元《永州龍興寺息壤記》記述了一件怪誕的事，說龍興寺東北角一間堂屋，有一塊“廣四步，高一尺五寸”的隆起地面，建堂屋時，剷平了又長高了，後來這些剷土的人都死了。“永州居楚越間，其人鬼且。”文中“人鬼且”這句話出之《列子•說符》：“楚人鬼而越人。”鬼，是說楚人迷信鬼神;(jī)是說相信吉凶禍福的徵兆。《山海經》有記載說：“洪水滔天，竊帝之息壤，以凐洪水，帝乃令祝融殺於羽郊。”這也是把“息壤”鬼神化。於是廟裡的人都把息壤當神來供奉，再沒人敢剷平它。柳宗元說，剷土的人都不幸地死了，難道是上帝愛此土不讓人剷平嗎?回答顯然是否定的。柳宗元說：南方多瘟疫，過勞者先死。這些用鐵鍬剷土的人，是死於過勞和瘟疫，土地怎麼能顯神通呢?柳宗元擔心讀書人來龍興寺被迷惑了，相信異書的記載，故而寫此記刻在堂上。柳宗元居信鬼神之地，而不為邪說所動，其唯物史觀之堅定在唐宋是僅見的。