《魚我所欲也》的論證技巧
“捨生取義”是孟子所倡導的一種至高至純的人生境界，成為了儒家思想的精髓。為什麼要“捨生取義”呢?孟子在《魚我所欲也》這篇文章中作了精闢的論述，思維縝密，論證透徹，很有說服力和感染力。
孟子認為：“羞惡之心，義也”，義重於生，當義和生不能兩全時，應該捨生取義。
孟子大師首先用人們生活中熟悉的具體事物——魚、熊掌作比，引出了“捨生取義”的主張：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的。在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄魚，而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的。在兩者不能同時得到的情況下，我寧願捨棄生命而要義。孟子將生命比作魚，將義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就象熊掌比魚更珍貴一樣。這樣就透過“比”，“興”起了“捨生取義”這一全文的中心論點。
為什麼要“捨生取義”呢?孟子從三個方面進行了論證。
第一，在品德高尚的人眼裡：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做苟且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不願躲避。也就是：
(喜愛)義〉(喜愛)生命 所以取“義”
捨生
(厭惡)不義〉(厭惡)死亡 所以取“死亡”
這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時，應該捨生取義。
第二，在品德惡劣的人看來，如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那麼凡是可以用來保全生命的手段，哪一樣不能用呢?如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那麼凡是可以用來避免禍患(死亡)的'事情哪樣不能做呢?即：
(珍惜)生〉(珍惜)其他 所以取“生”
捨生
(厭惡)死亡〉(厭惡)不義 所以取“不義”
孟子從品德低下的人的角度來做反面論證，品德低下的人的這種做法是應該遭到唾棄的，這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時，應該捨生取義。
第三，從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時，應該捨生取義。
孟子說：透過這樣的手段(指不正當的手段)就可以保全性命，而有的人不願意採用;透過這樣的方法(指不正當的方法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不願意去幹。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢明的人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢明的人沒有喪失而成為賢明，品德低下的人喪失了而成為卑瑣之人罷了。
上面的論證透過對比，把一個深奧的抽象的道理剖得清楚明白，論證得縝密透徹，讓我們欣賞到孟子長於言辭的才華，邏輯推理精妙的風采;讓我們覺得，品德高尚是我們學習的榜樣，我們應該爭做品德高尚的人——捨生取義。
論述並未結束，孟子接下來又用具體的事例來論證“捨生取義”的主張。
“呼爾之食”“蹴爾之食”雖然能保全生命，但飢餓的過路人都不願接受，連乞丐都不屑一顧，這是因為“路人”“乞丐”“所惡有勝於死者”，即當面忍受別人的侮辱比死亡更令人厭惡，所以寧願餓死也不願接受別人侮辱性的施捨，這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時，就會捨生取義。
為了論證的周密，針對社會上存在“萬鍾則不辨禮義而受之”的現象，進行了補充論述。為什麼會存在這種現象呢?孟子應用對比的論證方法指出，這些與“生命”“義”比較起來都是次要的，認為“此之謂失其本心”，即這種人原來也有捨生取義之心，後來因為貪求一時之利而喪失了人的本性所導致，不足為怪，所以孟子最後警告說：這種“不辨禮義而受之”的可恥之事應該要停止了啊!言下之意就是“失其本心”就會為人所唾棄，就會成為“小人”而遺臭萬年，值得嗎?
透過上面的論證，“捨生取義”這一中心論點就成立了。
《魚我所欲也》是一篇寫得非常規範的議論文，既有道理論證，又有舉例論證，間有對比論證，氣勢充沛，感情強烈，生動活潑。細細品讀，的確讓人覺得論述的精妙暢達。