魚我所欲也讀後有感
《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。強調“正義”比“生命”更重要，主張捨生取義。以下是小編為大家推薦的魚我所欲也讀後有感，希望能幫到大家，更多精彩內容可瀏覽(www.ruiwen.com/wenxue)。
篇一：魚我所欲也讀後有感
記得革命先烈李大釗說：“人生的目的，在於發展自己的生命。也有為發展生命而必須犧牲生命的時候。”這裡的“發展生命”應指為人類的解放而鬥爭，也就是我們所說的“義”。為了“義”，可以捨棄“生”，“生命誠可貴，愛情價更高。若為自由故，兩者皆可拋。”革命前輩多如此，當代英烈也是層出不窮，商丘的張環禮、李學生就是新時代“捨生而取義”者也。
然而，“取”“舍”之間的關係，不僅僅存在於“生”和“義”中，更多的卻表現在我們生活的其他方面。 例如，一邊是住高樓大廈、吃山珍海味;一邊是住茅屋吃糠菜，到底是取前者還是取後者?革命烈士方誌敏是這樣回答的：“為了國家的革命事業，我毫不稀罕那華麗的大廈，卻寧願居住在卑陋潮溼的茅棚;不稀罕美味的西餐大菜，卻寧願吞嚼刺口的苞慄和菜根;不稀罕柔軟的鋼絲床，卻寧願住在豬欄狗窠似的住所!”這是正確對待生活享受的一個典型。現在不是也有許多“仁人志士”實踐著嗎?看看“二零零四感動中國”的十大人物吧!他們能成為時代的最強音符，決不是偶然的。
成為千古美談的諸葛亮娶妻和令人心酸的普希金擇美悲劇，也都向我們說明了怎樣正確處理“取”、“舍”關係。諸葛亮不在乎一個人的美醜，而注重人的內心。因此他娶了一個外貌醜陋而很有才華的女子為妻，在他運籌帷幄時起了很大作用。相反，普希金卻娶了一個外貌漂亮而內心異常空虛甚至骯髒的女人，以致使普希金這個偉大的詩人在情敵的槍口下飲恨而死。從這兩件事中我們應該懂得，在內心美與外表美不可兼得的時候，就一定要舍“表”取“裡”。
取、舍之間也表現在金錢上。《齊人攫金》講齊國的一個“好金者”有一天到市場去，發現一個人在賣金子，就不管三七二十一搶了金子就跑。自然，他很快被抓住了。人們問他怎麼敢在青天白日、眾目睽睽之下公然搶金子呢?這位“好金者”回答說：我搶金子的時候，眼睛只看到金子，沒看到人。在這個故事中，就有著深刻的取、舍關係。由此我想到現實生活中，不是也有少數人像“齊人攫金”那樣，貪腐收人賄賂、投機詐騙、走si販毒，而不顧黨紀國法及人民的利益嗎?相比之下，在這場經濟領域的鬥爭中更多的還是“富貴不能淫，貧賤不能移”的黨員幹部，他們不愧是“在金錢面前孰取孰舍”這道題的最佳答卷者。 為什麼有如此截然不同的“取”、“舍”呢?我想其根本原因還在於人的世界觀和價值觀的`取向不同。如果我們都能像范仲淹那樣“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”，那麼就一定能夠解答這道人生考題。( 注：張環禮，商丘市寧陵縣人因救落水司機而死;李學生，商丘市睢陽區人，在蘇州打工期間救落水兒童而死。)
篇二：魚我所欲也讀後有感
因為我所執著的道義比生命更加重要，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所唯恐避之不及的東西，但是，因為失去道義比死亡更加令我憎惡，所以，即使有滅頂之災，我也從不躲避。即，“生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。”
然後，為了進一步論證自己的觀點，作者又從反面申述了該觀點：如果人們所執著追求的東西沒有比生命更重要的，那麼，凡是可以保全生命的手段，無論卑劣與否，又有什麼不可以採用呢?如果人們所厭惡的東西沒有比死亡更甚的，那麼，凡是可以躲避死亡之禍的辦法，還有什麼不可以借來一用呢?而這一切對於一個“所欲有甚於生”、“所惡有甚於死”的賢者來說，卻是絕對不能容忍的事情!
講到這裡，或許有人會說，“捨生取義”乃是賢者之舉，似乎與普通百姓沒有多大關聯。然而，作者卻不這樣認為。在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之。”
因此，在第二段中，作者運用舉例子的論證方法，講述了當你將“一簞食，一豆羹”， “呼爾、蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之的例子，這是普通百姓的“羞惡之心”，也是他們對“義”的堅持。這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當“得之則生，弗得則死”之時，也能考驗一個人的品德。而普通百姓能以食“嗟來之食”為“羞”，這就是“義”的“觀念”。可見“義”是切實存在於人們的觀念中的。
但是，為何現實生活中，當災禍發生之時，一般的市井小民卻趨利避害，踐踏道義，唯有賢德之人才會堅守大義，寧死不屈呢?
孟子在第三段中作出瞭解釋： “萬鐘不辨禮義”本不應受之，可有的人卻為“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得之”而接受了它。在孟子看來，“此之謂失其本心”。然而，對於像孟子這樣的賢者來說，從前寧可“身死”都不接受的“萬鍾”，今天怎能為了“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得之”而接受呢?因此，堅守禮義，“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”
孟子曾說：“惻隱之心，人皆有之;羞惡之心，人皆有之;辭讓之心，人皆有之;是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也;羞惡之心，義也;恭敬之心，禮也;是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”故曰：“求則得之，舍則失之。”這話說的是“仁義禮智”這四種品德是天生的，是人人皆有的。孟子所說的“人皆可以為堯舜”，就是從這種觀點推衍出來的。 然而，賢者和愚者之所以不同，是因為賢者“求之”，所以“得之”，於是也就“能勿喪耳”，愚者“舍之”，於是“失之”，也就不再具備這種“仁義禮智”的美德了。
回到文中，結尾一句，精闢簡要，歸納了此段，照應了開頭：“此之謂失其本心。”這“本心”就是“我固有之”的“羞惡之心”，就是“義”，就是“善”的本性。
透過對整片文章的賞析，我從全文流暢嚴密的正反論證，生動形象的引譬設喻，氣勢恢弘的排比鋪陳中讀懂了，其實人人都有向善之心，“義”字本就是一種充塞天地之間的正氣，無處不有，但是當面臨生死存亡的考驗時，大多數人不是不想做，而是做不到。比如汶川地震中，那個因為拋下學生，獨自逃跑而一夜名聲狼藉的“範跑跑”，他不是沒有向善之心，只是面對生死存亡，他喪失了自己的“本心”罷了。
因此，在人生的道路上，我們會面臨許多重要的抉擇，有的甚至是性命攸關的決定，孟子就是要用這篇文章來告誡我們，要明辨義和利，不要失去“本心”，而成為一個苟且偷生，見利忘義的小人!
附原文：
魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也，二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也。死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也。使人之所惡莫甚於死者，則凡可以避患者何不為也!由是則生而有不用也;由是則可以避患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。
萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我歟?向為身死而不受，今為宮室之美為之;向為身死而不受，今為妻妾之奉為之;向為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。