《沁園春·長沙》註釋二考
引導語：毛澤東的《沁園春·長沙》這首詞很經典，但是其中也有很多的難點，我們一起來學習。
“悵寥廓”
毛澤東《沁園春·長沙》中的“悵寥廓”，到底應如何解釋，一直是個難點。
80年代出版的《全日制十年制學校高中語文》第二冊，對這一句是這麼解釋的：“〔悵〕原意是失意，這裡用來表達深思而激昂的思緒。〔廖廓〕指廣闊的宇宙。”這比直接把“悵”字解釋為“惆悵”略好一點，但它仍把“悵”的原意解釋為“失意”，既然是“失意”，為什麼這裡能用來表達“深思而激昂慷慨的思緒?”作為課本，既未註明詞的本義，引申義，又未說明詞性及片語結構，這是不應該的。
其實，“悵”的原意既不是“惆悵”，也不是“失意”與“悵惘”。許慎的《說文解字》釋為“望恨也”。段玉裁的《〈說文解字〉注》解為“望其還而不至為恨也”。可見“悵”的本意應該首先是“望”，“望其還而不至”，才產生了心理上的恨，“惆悵”、“失意”、“悵惘”，都是由“望其還而不至”引申出來的，並非“悵”的原意。後來人們把“悵望”組成一個複合詞來用，是我們漢語詞義的發展與豐富，李白有“相思無因見，悵望涼風前”(《折荷有贈》)，杜甫有“悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時”(《詠懷古蹟》)，這說明“悵望”這個詞在舊詩中已是一個常用詞了。《辭海》中對“悵望”的解釋是：“落寞之際有所想望也”，也就是說，“悵望”還當“望”講，但不是一般的望，而是心有所思、心有所想的望，是心有所念、心有所憂的望，並且不是一望即止，而是較長時間的望，還必須是一個寂寞冷落時候的望，也就是說，“悵望”這個詞包含著一個深邃的心境，根據毛主席獨立寒秋，站在橘子洲頭的心境，詞中“悵寥廓”的“悵”只能當“悵望”講，他仰天俯地，悵望廣闊的宇宙，心有所思，思有所憂;他放眼宇宙，胸懷祖國，關注著中國革命的前途，憂心著勞動人民的命運，這種“大地蒼茫”的心境，是憂國憂民的心境，是以天下為己任的心境，是一個無產階級革命家廣闊崇高的心境。而這種心境，正是在“悵廖廓”時產生的，也正因有此心境才有下面的問句：“問蒼茫大地，誰主沉浮?”
“到中流擊水，浪遏飛舟”
《沁園春·長沙》的最後一句是：“曾記否?到中流擊水，浪遏飛舟。”這句詩沒有什麼難解的詞，各種選本，少有註釋。大部分人都採用了臧克家同志的講解：“還記不記得?當我們游泳江中，奮力擊水，激起的浪濤，幾乎把身旁飛一般的船隻阻止住了。”嚮明同志提出了異議，認為：
“中流擊水”即“中流擊楫”的轉化。《晉書·祖逖傳》：祖逖“中流擊楫而誓曰：‘祖逖不能清中原而復濟者，有如大江’!”後來“中流擊楫”就成了立誓復興祖國的代詞。在這裡正表示詩人要在新時代的大潮裡，乘風破浪，鼓槳前進，立誓振興中華的'壯志豪情。
我覺得臧老把“擊水”解釋為游泳是對的，但他認為“浪遏飛舟”是“游泳時奮力擊水，激起的浪濤幾乎把身旁飛一般的船隻阻止住了”的說法，難以使人信服。只要設身處地的想一想，我們便會有“螳臂擋車”的聯想。因為，人們無論怎樣划水，激起的浪濤也不會阻止飛舟。或許有人說，這是誇張。是的，詩歌是允許誇張的，但誇張的目的，是為了更真實地反映事物的本質，而不是說一些根本不可能的或現實中不存在的大話。以毛主席的文學修養，是不會這麼誇張的。嚮明同志說“中流擊水”是“中流擊楫”的轉化，也行不通。因為毛主席在這首詞的“自注”中已說得很明白：“擊水：游泳。那時初學，盛夏水漲，幾死者數。一群人終於堅持，直到隆冬，猶在江中。當時有一篇詩，都忘記了，只記得兩句：自信人生二百年，會當擊水三千里。”所以我認為這是一個倒裝句。本應是“浪遏飛舟，到中流擊水”，但出於填詞的需要，倒裝成“到中流擊水，浪遏飛舟”。它的意思是說，當大風大浪遏止了船舶行駛的時候，我們卻敢於在這個時候到中流游泳，這就充分表現了毛澤東這些同學少年是怎樣一群天不怕、地不怕，敢於在大風大浪中擊水的弄潮兒。我覺得只有這麼理解，才更接近詞的本義。