李白與莊子的比較是怎樣的
“道法自然”是道家的主旨，“法天貴真”是莊子的思想精髓。李白作品的“清水出芙蓉，天然去雕飾”正是對道家思想最恰當的詮釋。
李白少年即愛交道友，遊仙山，尚隱居生活；李白豪放而浪漫的性格與他的出身、漫遊有關，同時更與他的喜好有關。現在人雖無從考據李白年少時到底喜讀什麼書，只是從他的性格和他詩歌的風格來看，他則是偏好莊子的。仗劍行俠的英雄氣概固然是他的推崇，但逍遙於四極，俯瞰於天下，任精神自由往來，任靈魂野馬馳騁的氣勢則與莊子有著不解之緣。李白詩中的浪漫主義色彩，如“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天”與莊子《逍遙遊》中的“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”異曲同工!一樣的傲岸，一樣的磅礴，一樣的充滿了想象、奇幻的色彩，給讀者帶來了幾乎是一樣的深遠、壯闊的意境。東方樹《昭昧詹言》卷十二中說：“大約太白詩與莊文同妙，意接詞不接，發想無端，如天上白雲，卷舒滅現，無有定型。”李白詩無定式，長短不拘，格式不限，自由揮灑，如呵氣行雲，即行即止，任由自己擺佈，隨心所欲，酣暢淋漓。劉熙載在《藝概詩概》中說：“太白詩以《莊》、《騷》為大源。”龔自珍則說：“莊、屈實二，不可以並，並之以為心，自白始。儒、仙、俠實三，不可以合，合之以為氣，又自白始也。”明楊慎也說：“莊周、李白，詩於文者也，非工於文者所及也。文非至工，則不可為神，然神非工之所可至也。”[《楊升庵外集》]顧轔在《息園存稿》中也說：“文至莊，詩至太白，草書至懷素，皆名法所謂奇也。正有法可循，奇則非神解不能。”道出了莊周、李白神奇超曠的共同特色。
莊子與李白的作品有著五個方面的共同特色：豐富、奇幻的想象，大膽、任意的誇張，直率、質樸但卻豪放、恣縱的語言，超凡脫俗的意境，深刻的思想或諷刺、辛辣的筆觸（見附錄2）。
模仿，是師徒間的必然；再現，則是冥冥中的註定。李白的詩歌受到了莊子文章風格、語言特色及意境方面的很大影響，是一種雖無人說明卻昭然若揭的師從關係，但更多的應該是冥冥中的再現。
多情的詩人與哲人用自己的詩歌和散文，放逐了自己的精神於無窮無涯的天際之中，使本性自然而解放地存於天地之間，擺脫了一切束縛和羈絆，希望美好世界的降臨，希望世人覺醒，以使戰亂紛爭、不平汙濁之氣消失怠盡，還天下以清明，還世界以美麗，還人心之純淨。李白的“觀化入寥天”、“一樽齊死生”與莊子的“物化”與“逍遙”有著扯不斷、理還亂的關係，也是道家虛靜、坐忘和心齋的具體表現。下面先從李白的精神漫遊說起。
李白的漫遊應該是開始於二十歲之前。因為有他自己的詩為證：他不僅“十五觀奇書，作賦凌相如”而且還“十五遊神仙”，“十五好劍術。”不過，進行真實意義的漫遊，當在二十歲以後，他開始在家鄉漫遊[蜀中]，遊歷了許多著名的仙山，如青城山、峨眉山等。四川的青城山是著名的道教盛地，峨眉山也給人一種仙境之感，所以喜歡“遊神仙”的李白，比較喜歡遊歷的還是一些傳說中與道家有著緊密聯絡的一些仙山、仙境。“倘逢騎羊子，攜手凌白日”[《登蛾眉山》]。這是李白形式上的漫遊。李白更多的是精神上的漫遊。這種最佳境界我們可以把它叫做“自由自在的閒遊”和“無目的的漫步”，其潛在的目的是放飛心靈，超越現實，悠閒自適，以悟道真。李白精神撒謊能夠的漫遊具體體現在李白詩歌的三個突出特點上，即喜歡醉酒而作，喜歡寫月亮和水。
從李白的詩裡我們看到的是一個精神放逐的詩人，是一個沒有完全被塵世所拘累的靈魂。壓抑的力量越大，暴發力越強。其實李白是壓抑而憂鬱的，和多年以前的莊子一樣，為了擺脫壓抑而憂鬱的情緒，便把美好的希冀付之於文字，這樣便做到了一定程度上的精神逍遙。因此，作品成了一種寄託，成了一種夢境。為什麼李白特別喜歡寫月亮呢?因為月亮陰美而又遙遠，讓人雖可看見，卻不可琢磨。月亮是李白性格中憂鬱成分的象徵，也是李白精神漫遊的最好歸宿。傳說中李白長江撈月而死，雖為傳說，卻說明了李白對月亮的喜愛之極。
李白對月亮的描寫，比較著名的是《月下獨酌》：“花間一壺酒，獨酌無相親。舉杯邀明月，對影成三人。”另外還有“俱懷逸興壯思飛，欲上青天攬明月。”[《值州謝跳樓餞別校書叔雲》]；“暮從碧山下，山月隨人歸。”[《仟終南山過斛斯山人宿置酒》]。月亮己成為詩人一生當中精神的歸宿，“我有萬古宅，嵩陽玉女峰。長留一片月，掛在東溪松。”[《送楊山人歸嵩山》]；月亮也是他的摯友：“月既不解飲，影徒隨我身”、“暫伴月將影，行樂須及春”、“我歌月徘徊，我舞影零亂”、“醒時同交歡，醉後各分散”、“永結無情遊，相期邈雲漢。”這最後一句恰恰說明了李白與月為友的真實原因，那就是李白的漫遊情結，他最美好的願望就是能夠與明月為伴，遨遊於天際，自由自在、無拘無束，舒暢灑脫。
另有一詩可以證明李白願與明月同遊的心願：“楊花落儘子規蹄，聞道龍標過五溪。我寄愁心與明月，隨風直到夜郎西。”[《聞王昌齡左遷龍標，遙有此寄》]，不是心靈虛靜到一定的境界，都無法去進行“人月對話”，互相感應。因此，李白詩中對月亮的.偏愛，是詩人放逐心靈，崇尚精神自由的最有力的表現，也是莊子《逍遙遊》、《齊物論》中所要表達的境界：虛靜、逍遙、遊於無窮之野。
當詩人不能主動虛靜到一定的境界的時候，詩人會使用一種催化劑，使自己催化至一個理想的玄妙、虛空的境界，這種催化劑對於李白來說，就是酒。何以忘憂，唯有杜康。李白的醉酒應該說是他精神漫遊的一種主要的方式。他的醉酒應該相當於莊子的“心齋”和“坐忘”。醉酒而作是李白作詩的一大特點。“我攜一樽酒，獨上江祖石”，“自從天地開，更長几千尺?”“舉杯向天笑，天回日西照。”“永願坐此石，長垂嚴陵釣。”醉後的李白讓你想起垂釣於湖邊的莊子了嗎?“乘興踏月，西入酒家。不覺人物兩忘，身在世外。”[《雜題》]。
在經常喝醉並經常處於醉態當中的李白身上，你能看到儒家所提倡的“中庸之道”、“中和之美”嗎?李白的許多好詩都是於醉酒之後寫出，因此他的詩歌都創作於他精神自由的狀態下。我們可以從中找到莊子的影子。但李白為什麼屢屢喝醉，願意喝醉?就是因為他只有藉助醉意才能達到莊子所提供的那樣的境界：虛無空靈，感悟自己的靈性。判斷一個文學家的思想屬於什麼派別．或說他傾向於什麼，最有力的是看他的生活方式。如果李白是非常傾向於儒家的，那麼他肯定要經常保持清醒的頭腦，這樣才可以有條有理地做他該做的事。因為儒家曾說：“怪力亂神。”
但事實並非如此。流傳到現在的關於李白的圖畫，不是醉酒，就是邀月，說明李白大多數時候生活在不清醒的狀態下，一首贈內詩最能說明問題。而這種不清醒的狀態卻使李白給世人至美、至精的作品。最好的詩篇之一《將進酒》給人們留下了流傳千古的名句：“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復回。君不見高堂明鏡空白髮，朝如青絲暮成雪。”“人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。天生我材必有用，千金散盡還復宋。”真是一氣呵成，音韻鏗鏘，氣勢不凡。詩中的黃河“奔流到海不復回”也是李白漫遊願望的達成。莊子曾說：“醉者神全”。李白的神即他的精神，亦即他人性的本真。
如果留意一下李白的詩歌，你會發現他除了愛月、愛醉以外，還特別喜歡寫水。寫水的流動，寫水的壯觀。水是自在的，水是自由的，水是快樂的，水可以恣肆地流淌在李白的筆下。詩人雖也寫湖泊、小沼、小溪、小池裡的水，但遠沒有江水、河水特別是瀑布為多，因為那些是被困之水，沒有自由可談。李白筆下的水是大江、大河之水，是壯觀的瀑布之水，來勢兇猛，奔騰壯觀，無拘無束，暢快自然。由此我們不能不想到莊子的《秋水篇》“秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩埃渚崖之間不牛馬。”明月、酒、水應該算是李白詩歌的三種代表意象，也是李白精神放逐的必然渠道。
李白作品中也表現了一定的虛靜心態和情懷。如《春夜宴從弟桃花園序》：“夫無地者，萬物之逆旅也，光陰者，百代之過客也。而浮生若夢，為歡幾何?古人秉燭夜遊，良有以也。”《擬古十二首》之九，與《莊子》貼得就更近了：“生者為過客，死者為歸人。無地一逆旅，同悲萬古塵。月兔空搗藥，扶桑已成薪．白骨寂無言，青松豈知春．前後更嘆息，浮榮何足珍?”還有一首詩中，酒、月、虛靜之心態都有：“處世若大夢，胡為勞其生?所以終日醉，頹然臥前楹。覺來眄庭前，一鳥花間鳴。借問此何時?春風語流鶯。感之慾嘆息，對酒還自傾。
浩歌待明月，曲盡已盡情。”[《春日醉起言志》]《獨坐敬亭山》“眾鳥高飛盡，孤雲獨去閒。相看兩不厭，只有敬亭山。”《山中與幽人對酌》：“兩人對酌山花開，一杯一杯復一杯。我醉欲眠卿且去，明朝有意抱琴來。”《秋夕書懷》：“北風吹海雁，南渡落寒聲。感此瀟湘客，悽其流浪情。海懷結滄州，霞想遙赤城。始探蓬壺事，旋覺無地輕。澹然吟高秋，閒臥瞻太清。蘿月掩空幕，松霜皓前楹。滅見息群動，獵微窮至精。桃花有源水，可以保吾生。”從這些詩中我們看到了一個真實的李白，在虛靜中漫遊的李白。這最後一首詩明白無誤地告訴了人們詩人精神的歸宿之所在。“抽刀斷水水更流，舉杯銷愁愁更愁。人生在世不稱意，明朝散發弄扁舟。”[《宣州謝月兆樓餞別校書叔雲》]這和莊子的騰飛是多麼的相似！這是詩人的騰飛，是詩人的漫遊!範傳正說其，“脫屣軒冕，釋羈韁鎖，因肆情性，大放宇宙間。”[《唐左拾遺翰林學士李公新暮碑序》]
李白對莊子的承繼還表現在他縱樂於山水之間的大量創作。縱樂山水型的詩人在中國並不少見。晉代，就有不少人都有遊樂山水的愛好。縱樂於山水之間，其實就是讓自己的精神進行自由的漫遊的一種具體形式，也是讓自己的本真放逐的最佳手段。
與其說是縱情山水，不如說是寄情于山水。縱樂山水顯然與莊子哲學是有一定程度上的聯絡的，因為，古代的文人遊山賞水、留連忘返通常與“隱居”、“尋仙”或曰“尋道”是分不開的。“隱逸縱情”應該是“縱樂山水”的有力的說明。山、水本身似乎也成了道的象徵，或可算為蘊含道之所在。
李白于山水詩方面的貢獻是顯而易見的，許多評論家都於不同的角度對李白的山水詩進行了不同程度的探討。限於篇幅，我們在這裡不想繼續探究李白山水詩之美，我們只想探討一下李白山水詩蘊含的道，也就是與莊子的關係。
有人專門對莊子的道與中國山水藝術（包括山水文學和山水畫）之間的關係做了詳盡的探討：在莊子看來，在“天地”即大自然當中，存在著客觀的“天地之美”，他說：“天地有大美而不言”，“厚天地之美而達萬物之理”。[《莊子知北遊篇》]，“判天地之美，析萬物之理”。[《莊子天下》]天地的本質是什麼?《莊子》認為就是彌淪於天地萬物之中的世界最高原理一一道。
中國山水藝術以“道”為天地之美的最高本質，在創作時，不拘泥於有限的具體事物的形與色，而是醉翁之意不在酒，“畫者舞筆，意在天道”。“以一管筆擬太虛之體”；“以一點墨攝山河大地”，“噓吸太空、牢籠萬有”，“心師造化”、“以天地為師”、為“自然傳種”。
天地之美何以會美?美就美在它體現了道的無所不在性。莊子說：道“在螻蟻”……“在秭稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”……“無乎逃物，至道若是，大言亦然。”
道存於萬物之中，萬物由此而有生氣，有靈性。山水之靈氣更是閃耀著道的光輝。
正是領會了道的無所不在性，山水藝術的要旨便是不對萬物的形與色進行簡單的再現與摹仿，而是突出其神韻，其實，這種神韻就是道所發出的光芒。山水藝術講究“氣韻生動”，“虛實相生”，也就是突出了《莊子》所講的“氣”。人與萬物無形無貌、氣聚則生、氣散則死，最終都要化為氣的虛靜狀態。“凡物得天地之氣以成者，草木各有其神，欲以筆墨肖之，當不惟其形，惟神也”。清代宗騫《芥舟學畫編》。“夫虛靜恬淡……萬物之本也”。[《莊子天道篇》]正所謂：“超以象外，得其環中”、“得魚而忘筌，得意而忘言”[莊子語]。請看莊子筆下的“解衣般礴”的畫家形象：“宋元君將畫圖。眾史皆至，受揖而立；砥筆和墨，在外者半。有一史後至者，坦坦然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴裸。君曰：“可矣，是真畫者也。’”（《莊子田子方》）
與其說李白是詩人，還不如說李白是畫家。詩人用詩作畫，這種本領不僅僅李白有，許多詩人都有，最突出的應該是王維。我們回過頭來看《峨眉山月歌》：“峨眉山月半輪秋，影入平恙江水流。夜發清溪向三峽，思君不見下渝州”。詩人於此詩中的視點不受任何拘束，跳躍性很大。景色因之而顯得格外的虛幻和空靈。山水之景的自然美，流動美於此可見一斑。
再如“望天門山”：“天門中斷楚江開，碧水東流至此回。兩岸青山相對出，孤帆一片日邊來”。詩題為“望天門山”，那麼詩人是站在何處而望的呢?詩人不是靜止的，而是不斷地變換方位，從不同的角度來望。頭兩句是由高到底望，見出了江水劈山穿峽的氣勢而西來北折的流向；第二句則是詩人從急駛的船上向上仰望，這樣看天門山便有了“兩岸青山相對出”的感覺。結句則是作者登高向上遊遠眺，這樣便望見了“孤帆一片日邊來”。此詩中除了採用了中國山水畫的“散點透視法”、“三遠法”等手法以外，還有一種非常突出的寫作手法，那就是寫出了景物的動態美。
李白的山水詩總給人一種動態運動的感覺，但即便如此，卻不給人一種浮躁的感覺，因為他手下的山水之美給人帶來的只有遙遠、虛靜或壯觀。另外，李白於此詩中也使用了中國山水畫的另外一種技法，就是大處勾繪，小處點染，突出了山水的色彩美。碧水白帆，青山紅日，交織成一幅美麗的立體的圖畫，這是一幅活動的圖畫．再來看《蜀道難》：“上有六龍回日之高標，下有衝波逆折之回川”。“連峰去天不盈尺，枯松倒掛倚絕壁”。以大視野的方式，採用了大視角來俯瞰山水景色。從高到低，由遠到近，層層疊疊，浩浩蕩蕩。
另有《夢遊天姥吟留別》：“天姥連天向天橫，勢拔五嶽掩赤城。天台四萬八千丈，對此欲倒東南傾”。“半壁見海日，空中聞天雞”，由廣到縱，由低到高，筆鋒疾轉，餘味無窮。“青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺”由低到平，由高到平，即險又神，令人如入仙境，驚詫唏噓，不能止音。“雲清清兮欲雨，水澹澹兮生煙”，流動飛揚，不速而緩，運動變化於不知不覺之中。仙境在詩人柔美的筆觸之中緩緩打開了大門。“列缺霹靂，丘巒崩摧．洞天石扉，訇然中開。”柔美頓時變為豪放、雄壯。這種運動是一種有氣勢的運動。震天動地，虎嘯龍吟。以天觀山，以大觀小，使天姥山橫空出勢的雄姿，躍然眼前。景色的壯美，撼人心魄，使人振奮!“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”，詩人終於放逐了自己的靈魂，自由自在地循美[道]而去（餘例見附錄3）。
什麼是美?和諧即美。什麼是道?和諧即道。因此。可以說山水之美，就是山水之道。誰把山水描寫的最美誰就悟道最深。
李白，正是有道在心悟出了道之所在，才創作出了那麼多高新不古，美妙絕倫的山水詩篇!“五嶽尋山不辭遠，一生好入名山遊”，[《廬山謠》]；“心愛名山遊，身隨名山遠”[《金陵江上遇蓬池隱者》]，“久欲入名山”[《聞丘丹子於城北營石門幽居……》]，“願遊名山去”“落日憶山中”，山水遊，成了精神遊，是顯而易見的。漫遊于山水之間，只要詩人、哲人能夠使自己的精神或本真徹底的放逐，不為塵世所拘累，自由自在地遊於“無何有之鄉”，這就是詩人、哲人的最終的勝利。