蘇軾《觀潮》賞析「優選」
《觀潮》是蘇軾在臨終之時給小兒子蘇過手書的一道偈子。下面小編給大家帶來蘇軾《觀潮》賞析【優選】。希望能夠幫到大家。
觀潮
原文
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮。
註釋
廬山煙雨浙江潮：浙江潮，即指錢塘江潮汐。“廬山煙雨浙江潮”此句詩意是：廬山美麗神秘的煙雨，錢塘江宏偉壯觀的潮汐，很值得去觀賞一番。
未到千般恨不消：恨，遺憾。此句詩意是：無緣去觀賞廬山的煙雨和錢塘江的潮汐，是會遺憾終身的。
到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮：由《五燈會元》卷17所載青原惟信禪詩的一段著名語錄演化而成。語錄的原句是：「老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山是山，見水是水。大眾，這三般見解，是同是別?有人緇素得出，許汝親見老僧」。這 “三般見解”，指得是禪悟的三個階段，也即是入禪的三種境界。東坡此詩，正用此意。
譯文
廬山美麗神秘的煙雨和錢塘江宏偉壯觀的潮汐，很值得去觀賞一番。無緣去觀賞廬山的煙雨和錢塘江的潮汐，是會遺憾終身的。(我)終於親臨廬山、浙江，看到了濛濛煙雨、澎湃潮水，卻沒有什麼特別的感受，只覺廬山煙雨就是廬山煙雨，浙江潮水就是浙江潮水。
典故
這是蘇軾在臨終之時給小兒子蘇過手書的一道偈子。蘇結束了長期流放的生活，從一個躊躇滿志、一心從政報國的慷慨之士，慢慢變成一個從容面對、參透生活禪機的風燭老人。聽說小兒子將去就任中山府通判，便寫下了此詩。對於此詩僅從字面解釋是很簡單的，但簡單中又蘊舍看不簡單，不簡單之處就在於本詩的第一句與最後一句是重複之句。而最後一句“廬山煙雨浙江潮”重複出現究竟何意也成了解讀的熱點。
一種觀點是“不過如此”。廬山煙雨浙江潮，感嘆：“不過如此!”
另外一種觀點是“正是如此”。認為：首句為想像、聽說中之景。末句為目睹後之景。作者的追求得到了滿足，沒有失落，沒有遣憾。禪意是，很多人終身在追尋某種東西，未追求到手時是痛苦，追求到手後是厭倦、無聊，覺得“不過如此”，這樣一來，人生便像鐘擺一樣在痛苦和無聊之間作空虛而沉悶的擺動。而具備了平常心，體驗了生活禪，你在實現了自己朝思暮想的目標時，在看到了“廬山煙雨浙江潮”之後，發出會心的微笑：“正是如此!”
翻開蘇軾的詩集，描寫廬山和杭州的詩篇可說不少，但是這一首《觀潮》所流露的思想感情卻很特別，極具禪味。
就蘇軾的廬山詩而言，他寫的“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中”就別開生面;他寫的西湖詩“波光灩瀲晴方好、山色空濛雨亦奇。若把西湖比西子，淡裝濃抹總相宜”也獨步古今。前者哲理趣味極濃，說明如陷在裡面跳不出來，就常被現象迷惑而看不到客觀事物的真相;後者觀察景物敏銳而深刻，譬如恰到好處。可是《觀潮》一詩，就完全是另一種抒寫，值得玩味。
從詩的命意看，可以看出詩人對廬山的風景和錢塘江潮慕名已久，常縈於夢寐。似乎如果不能身歷廬山之境，一賞煙雨迷濠之奇;如果不能目睹錢塘江潮，一看它萬馬奔騰，勢撼山嶽之壯，真是辜負此生，千般遺憾，難以消解。可是後來攀登廬山，出任杭州刺史，飽覽了廬山的煙雨，欣賞了一年一度的錢塘江潮，反倒覺得客觀的景物變得平淡無奇了。煙雨的聚散飄忽，江潮的`自來自去，似乎可以忘記了，煙雨、江潮也似有還無了。
以禪理人詩的歷代詩人都有，唐代的王維可以說是代表。因為他追慕隱逸恬靜，後來更皈依佛教，所以很多詩表現了出塵的思想。如“獨坐幽篁裡，彈琴復長嘯，深林人不知，明月來相照。”、“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策;空知返舊林。”等都是例證。蘇軾在經歷過宦海風濤，經歷了人生道路上的許多坎坷之後，產生“及至到來無一事”的禪語，也是難免的。
蘇軾借《觀潮》為題，抒寫了一種消極、虛無的思想，有佛家的禪宗情調。所謂禪宗，有南北之分，北宗強調“拂塵看淨”、“慧念以息想，極力以攝心”;南宗則提倡“心性本淨、佛性本有、覺悟不假外求”以達到“無念為宗”。蘇軾在詩中說的“及至到來無一事”，就是把廬山煙雨、錢塘江潮淡化，淡到不過如此，細想這與蘇軾當初未來時的千般期待、萬分遺憾，顯得很可笑了。
賞析
禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟。此詩就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟後的空寂曠達的心境。
廬山的煙雨，錢塘江的潮汐，是那樣美麗壯觀，令人心醉神迷，傾心向往，如果不去觀賞一番，真是令人遺憾終生。去觀賞了，看到的是廬山的濛濛煙雨，錢塘江紛紛滔滔，了無窮盡的潮汐。初看之時，看到的是濛濛煙雨，滔滔潮汐的物象。當你“到得還來別無事”，超越物相，而觀物感悟，進入禪的境界後，那物相已不是原來的物相了，而成了佛的世界，禪的意境了。雖然廬山還是照樣的煙雨濛濛，錢塘江潮汐還是照樣的宏偉壯觀，但那已不是悟前的廬山煙雨，錢塘江的潮汐，這煙雨，這潮汐，就是佛，就是禪了。這種禪悟，也就是對自然現象即悟即真，若有若無的感悟。這種感悟，因人不同而有差異。可以漸悟，也可以頓悟。
釋迦苦修六年，某日夜睹明星而產生思想上的飛躍，豁然開悟，入於禪境。前者是漸悟，後者是頓悟。
廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。
第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終於實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景緻後，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎並無特別之處。
對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”
而禪意的態度卻截然相反。禪者會發出由衷的讚歎：“正是如此!”
凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，並且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對於他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。佔有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷於無聊——痛苦——無聊的惡性迴圈中，精神的流浪從不停止。而已經解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景緻化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成於現實，從不沉溺於海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。(吳言生《經典禪語·廬山煙雨浙江潮》)
「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人嚮往廬山的濛濛煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。
「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，後來他終於親臨廬山、浙江。
我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心裡的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想象中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。
佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意誇張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那麼自然，那麼本色了。
很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多餘的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁;無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量!得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活裡不因好惡而顛倒掛礙!
9、年少時初讀這四句詩，乍以為印刷出了錯誤，怎麼第一句和和四句是同一句話呢?百思不得其解，求教學長，學長肯定書沒有印錯。我想了好久，得不出所以然。正因為茫然，所以印象深刻，從未忘記。
十年後再突然想起，已經過了最青澀時光，細細回味這四句話，一時間百感交集。
廬山煙雨，錢塘觀潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢歷盡艱苦都要朝聖般覲見的風物，未達成所願時，總是耿耿於懷，惦記著，攢足了勁兒，誓不罷休。真的身臨其境了，才鬆了一口氣，可能還稍稍有點失落。原來，期待了那麼久的事情，並沒有想像中那麼震憾。其實，煙雨和潮，一直在這裡，不曾改變，變化的，只是“求不得”的心情。
在人的一生裡，有多少事情，我們是充滿了期待和美好幻想的呢?為了心裡的煙雨潮汐，我們一開始都是千方百計竭盡全力挖空心思的，從求學，到求職，到求愛，求婚，求子……無一不是，而所求的，一旦到手，開始歡喜幾日，慢慢平靜平淡下來，才發現，不外如是，從而立，到不惑，再到知天命，多少的煙雨潮汐，到了最後，原來只是求全。
那些在時光裡淡淡地流逝了的種種散聚，歡喜和傷悲，那些為了得到而付出的努力，那些為了成全而承受的隱忍，那些在理想和現實之間的徘徊和掙扎，那些含淚揮手笑著說的再見……磨滅了的是最初的殷勤和熾熱，埋沒了的是雄心壯志和渴望，最後剩下的，是平靜如水的淡泊，到得別來無一物，廬山煙雨，浙江潮。
如水霧飛花，如夢如幻，如朝露，如泡沫，世間種種，諸法空相，在我指間流過，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，還是徒勞地想抓住點什麼。這就是執著吧，未到千般恨不消，究竟意難平。