從《弟子規》看誠信之道
【作品簡介】《弟子規》，原名《訓蒙文》，為清朝康熙年間秀才李毓秀所作。其內容採用《論語》“學而篇”第六條“弟子，入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”的文義，列述弟子在家、出外、待人、接物與學習上應該恪守的守則規範。後經清朝賈存仁修訂改編，並改名為《弟子規》。
誠信是中國古代的一種重要價值取向，同時也是人類文雅的共同財富。“誠”是人內在的德性，“信”則是誠的外在出現。所謂誠於中，必信於外。這麼，誠信合起來的含義即便懇摯無妄、信守諾言、言行統一。儒家歷來以“誠”“信”為功德之本，行動之源，感受誠信不但是做人的大約分寸和底線，而且是認識和處理人際聯絡的倫理分寸。孔子感受“人無信不能行走”;荀子感受“誠信生神”;周敦頤也表白過同樣的含義：“誠信，五常之本，百行之源也。”而不凡脫俗的道教也以“孝忠誠信”為天下大事，主意“言善信”。因而，隨著歷代的提煉和宣揚，誠信之德在中國古代社會中，切實上曾經成為一種維繫社會次序必不可少的文化傳統，並且逐漸內化為我們民族的一種精力個性，其教化功能、調劑功能和導向功能，連綿千年而不衰。
《弟子規》率先把誠信作為個人言談的功德規約。例如，它說：“凡出言，信為先。詐與妄，奚可焉。事非宜，勿輕諾。”意即凡是講出的話，定然要懇摯，考究信譽，扯謊是絕對不能夠的。古人打聽人的大約措施是“聽其言，觀其行”， 穿越全面考察一個人的'言行，他的動機、信念、功德就會一一揭示出來。因而，要想讓旁人可信自己，自己定然得以信義為先，居心行事懇摯無欺，言而有信。因為心有誠意，口則必有信語;口有信語，身則必有慎行。一個人能夠常年地堅持以誠信待人處世，就會構成誠信的人格。具有誠信人格的人，就會取得人們的普遍依靠。《論語》裡有這麼一句話，古者言之不出，恥躬之不逮也。即便說古人對於自己的言語極其的偏重，每順次談話之前，他都會三思，看看這句話可不能夠講，講了爾後有未曾措施做到。要是做不到，會感受是很大的羞辱。由此可見，人之於誠信，已好像魚和水的聯絡，缺失了誠信，就會錯過做人的大約。
《弟子規》偏重把誠信作為發生良好人際聯絡的內心基點。例如，它說：“見未真，勿輕言。知未的，勿輕傳。惟其是，勿巧。” 含義是說，要講好的話，講懇摯的話，講和氣的話，這些都是划算提倡的。而譁眾取寵，道聽途說的東西，不但擾亂了旁人，也有損自己的德行。從這一角度看，誠信則揭示為一種社會化的功德踐行。一個人為人處事，一言一行，都要穩妥科學，當心規範。理所當說則說，理所不當說則退避三舍。你尊重了旁人，旁人才可能尊重你。你侷限了自己的言行，其實是為你的人際接觸敞開了綠色通道。
《弟子規》也提倡把誠信看作是個人修行的功德態度。例如，它說：“惟德學，惟才藝。不及人，當自礪。聞譽恐，聞過欣。過能改，歸於無。”含義是說，做人要緊的是功德、學識和才藝，這些方面不及人家，即將不時激勵自己竭力趕上。這麼的態度，其實即便“內誠於心”，是一種對切身的誠信和負責的態度。因為一個人萬一未曾內在的誠信，也就未曾一個內在統一的自我，其心靈是散的，表面表情也是散的，對錶面訊息的感也是淺淡的。這麼一種心靈事態，做事不可能做得美觀，修身也不可能有收穫。 總之，在當代社會中，誠信仍將是我們的立身之本、生存之道、謀事之基、進展之源。不管什麼時候，什麼事情，我們都要守信義、講信譽，敢於為自己的言行負責，成為一個受同志、社會尊重的人。