《夢遊天姥吟留別》詩旨新解
李白在被唐玄宗“賜金還山”後的第三年，即天寶五載(746)時寫的《夢遊天姥吟留別》(一作《別東魯諸公》，以下簡稱《天姥吟》)，是李白最重要的作品之一。但對於這首詩的詩旨，至今說法紛紜，莫衷一是。括起來大體有四種：第一種是“世事虛幻”說，如明唐汝詢“託言寄夢，以見世事皆虛幻也” (1);第二種是“光明象徵”說，認為夢中仙境是光明的象徵，是詩人追求的理想境界。這種說法在新中國成立以來特別地多;第三種是“神仙世界”說：“詩中表現對神仙世界的熱烈嚮往與追求”(2);第四種是“回首宮殿”說：“太白被放以後，回首蓬萊宮殿，有若夢遊，故借天姥以寄意”。
我認為上述第一、二、三種說法，是不合詩旨的。第四種說法有部分可取，但它把天姥山說成是象徵朝廷，把詩從開始到夢遊全過程都說成是對供奉翰林期間的回憶，則是錯的。細察全詩，我認為李白在朝遭到權貴群小讒謗後，自感與謝靈運有著類似的人生遭際和追求，而借天姥山以自比，與謝公意氣相接而夢。夢遊過程的前半部分是尋謝公芳蹤，後半部分是對宮廷生活的回憶。掙脫樊籠，爭取自由，是這首詩的詩旨。為了敘述方便，茲將全詩(4)抄錄如下：
海客談瀛洲，煙濤微茫信難求。越人語天姥，雲明滅或可睹。天姥連天向天橫，勢拔五嶽掩赤城。天台四萬八千丈，對此欲倒東南傾。我欲因之夢吳越，一夜飛度鏡湖月。湖月照我影，送我至溪。謝公宿處今尚在，水盪漾清猿啼。腳著謝公，身登青雲梯。半壁見海日，空中聞天雞。千巖萬轉路不定，迷花倚石忽已暝。熊咆龍吟殷巖泉，慄深林兮驚層巔。雲青青兮欲雨，水兮生煙。列缺霹靂，丘巒崩摧。洞天石扇，然中開，青冥浩蕩不見底，日月照耀金銀臺。霓為衣兮風為馬，雲之君兮紛紛而來下。虎鼓瑟兮鸞回車，仙之人兮列如麻。忽魂悸以魄動，恍驚起而長嗟。惟覺時之枕蓆，失向來之煙。世間行樂亦如此，古來萬事東流水。別君去兮何時還?且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。安能摧眉折腰事權貴?使我不得開心顏!
全詩層次十分清楚，共分為三部分。第一部分從“海客談瀛洲”到“對此欲倒東南傾”，寫夢遊的起因;第二部分自“我欲因之夢吳越”到“失向來之煙”，寫夢遊過程;“世間行樂亦如此”以下為第三部分，寫夢遊的感慨。
過去各家對此詩詩旨，說法雖然不同，但切入的角度卻是共同的，這就是都把第二部分夢遊過程作為理解本詩的關鍵，又以第三部分夢破以後之感慨，返顧夢中之事為寓意。而夢中之事恍忽迷離，神奇玄奧，難覓確指，這就出現了智者見智，仁者見仁的現象。由此又都把第一部分“天姥連天向天橫”這句詩，片面理解成山極其高峻而忽略了對“橫”的研究。“世事虛幻”說、“光明象徵”說、“神仙世界”說者，說它高聳入雲有仙國景象：“回首宮殿”說者則雲其高峻，且一句連用三個“天”字，可知是象徵朝廷。以致各說互相攻伐，迄無定論。今天我們試換一個角度觀察，即李白為何選取天姥山作為全詩立意的景物的角度，來求索詩旨。更具體地說，就是把詩的第一部分作為理解這首詩的關鍵，把“天姥連天向天橫”這句詩作為中心句加以細細研究，也許我們就找到了開啟這座神奇而又玄奧的迷宮的鑰匙。
首先，從字面上說，“天姥連天向天橫”這句詩，主要的不是說天姥山高聳入雲，好像與天連著的意思，而是橫亙的山勢，由此端望彼端，好像天接遠山，山連遙天那樣，蒼茫無際的意思。譬如王維“白草連天野火燒”(《出塞作》)、白居易“繞田無草連天”(《李白墓》)之句，是說野草無涯無際地廣闊，不是說草長到了天。又譬如李白《黃鶴樓送孟浩然之廣陵》“孤帆遠影碧空盡，惟見長江天際流”詩句，描寫的是詩人登樓遙望，直到友人的船兒遠去、消失，只見水天連線，了無際涯的情景，而不是說水從天上流下來。由此可見，“連天”主要是形容橫亙的山勢，不是形容山之孤高峻拔。以上是拿天與天姥山作橫向的對比。以下三句，詩人換了一個角度，拿其他高山與天姥山橫的氣勢作豎向比較，說它的氣勢超拔五嶽，蓋過赤城，就連位於它附近的比它高得多的天台山。對此也會傾倒折服!
當然，天姥山又天姥岑。“岑”者，“山小而高曰岑(5)譬如江西廬山，亦稱廬山岑。同時，“連天橫”的本意亦有高意在，但詩人在這裡透過上述橫豎比較，意在誇飾、渲染天姥山連天橫亙、不可阻擋的氣勢，這是很清楚的。
我在這裡討論的，並不單是天姥山的審美特色是橫，還是高的問題，而是想進一步探求“向天橫”的寓意。因為詩的第二部分首句(“我欲因之夢吳越”)說得明白：夢是因天姥山而起的。如眾所知，天下名山很多，詩人為何選取以橫為特色的天姥山作為詩的題材?天下以橫為特色的山何止一座，為何必以天姥山作為立意的題材呢?可見這裡必有更為重要的因素在起作用。用松浦友久先生(日)的話說，就是題材的特性(屬性)在起作用。他說：“某一特定的山河湖泊，成為詩歌題材的時候，它恐怕不是隨意地、無原則地變成題材的。其中，山河具有的風光土地方面的、歷史方面的、文學方面的特性(屬性)在題材化上，作為重要的一點發揮著作用。”(6)他是在考證李白《登金陵鳳凰臺》中“一水中分白鷺洲”之“白鷺洲”，究竟是在秦淮河，還是在流經金陵的長江中心，提出有關唐詩讀解的一系列題材論觀點時，說上述這番話的。這對於我們現在要討論的問題，也有著非常重要的意義。就是說,因為天姥山“橫”的特色和與此相應的文化底蘊，與詩人創作動機、詩歌立意相契合，才理所當然地成為李白這首詩的題材。據此，我們來分一下天姥山以橫為特色的文化內涵。
天姥山的文化內涵是非常豐富的。這一帶有許多志怪傳說，還有諸多晉宋名流芳遺蹤。單以謝氏世族來說，有謝安、謝安之兄謝奕、弟謝萬、從子謝朗、從女謝道蘊等人，均長期棲止於天姥山下溪岸邊。謝靈運的祖父謝玄、父渙，卒葬於中。他們當中有許多都是李白屢屢稱道的人，但與本詩關係最為密切的則是謝靈運。謝因朝廷“不相實許”而“稱疾去朝”，在溪岸邊修營“始寧別墅”和石門故居。“常自始寧南山，伐木開徑”，經天姥“直至臨海”，寫有“暝投中宿，明登天姥岑”詩句。李白十分景慕謝靈運，常以謝自比。如“遠公愛康樂，為我開天關”(《同族侄評事黯遊昌禪師山池二首》)，“置灑送惠連，吾家稱白眉”(《涇川送族弟》)，“興與謝公合，文因周子同”(《與周剛清溪玉鏡壇宴別》)，都是自比謝靈運。他有時也把友人比作謝康樂：“聞道稽山去，偏宜謝客才”(《送友人尋越中山水》)，“且從康樂遊”(《與謝良輔遊涇川陵巖寺》)，甚至穿上了友人送給他的繡有山水圖案的五雲裘，也油然想到了謝公：“頓驚謝康樂，詩興生我衣。襟前林壑斂暝色，袖上雲收夕霏”(《酬殷明見贈五雲裘歌》)。在《天姥吟》中，詩人一入夢最關心的便是謝的石門故居。《天姥吟》詩後，詩人來到中，又常以謝自比：“楚臣傷江楓，謝客海月”(《同友人舟行》)，“我乘素舸同康樂，朗詠清川飛夜霜”(《勞勞亭歌》)等等。其景慕之情，可謂彌襟。
景慕者與被景慕者，必有許多相似之處。而言之，謝與李有以下幾點相似：一個“自謂才能宜參權要”，一個自謂有“申管晏之談，謀帝王之術”，此是其一;一個“吐言天拔，出於自然”，一個“或吐為長虹，而聚為華星”，此是其二;一個“為性偏激，多衍禮度”，“倔強於新朝”，一個“戲萬乘如僚友，視列草芥”、“目無開元天子”，此是相似之三;一個雖名動京師，被文帝稱為詩書二寶，但“朝廷唯以文義處之，不以應實相許”而自嘆“工拙各有宜，終以返林巢”，幾次被排擠出京，考卜東山，一個亦名動京師，玄宗為他調羹，將軍為他脫靴，但朝廷也把他看作文學弄臣，而自嘆“本是疏散人，……林壑憶遊”，被迫自請還山，此是相似之四。
這種種相似凝集到一點，是氣質上的相似。論者在說到他們兩人的悲劇時，往往說他們“生不逢時”、“時背運停”。然而，若對以榮宦為意的常人來說，則謝公“武帝義帝兩朝遇之甚厚，內而卿監，外而二千石”(宋葛立方《韻語陽秋》卷八)。太白“明皇重其名，召見如綺李”亦不為不逢矣!但正如唐魏《李翰林集序》所云：“祿位拘常人，橫海鯤，負天鵬，豈能籠榮之!”他們追求的不是利祿，而是自己的理想和抱負。他們不滿的，不是劉宋或李唐的政權，而是劉宋或李唐政權黑暗勢力對他們人生價值的貶低。因此，當受到讒毀、調弄、排擠的時候，便一個“欲抑一生歡，並奔千里遊”，一個“乍向草中耿介死，不求黃金籠下生”。輕視權貴的氣魄就昂揚起來。這使人想起太白在《大鵬賦》裡說的兩句話：“不矜大而暴烈，每順時而行藏。”就是說，“橫被六合”的大鵬，並不自以為大，只是依照“用之則行，舍之則藏”(《論語?述而》)的準則行事而已。當它被捨棄的時候，它就奮翅縱橫，“怒無所博，雄無所爭”，視三山五嶽似“屑屑米粒”(裴敬：《翰林學士李公墓碑》)，何足道哉!
大鵬的氣勢，就是“橫”的氣勢。充溢莫能當者的氣勢。用橫來修飾、形容的例子，在古典文學中是很多的。譬如陸游《冬暖》“老夫壯氣橫九州”就是一例。又如謝靈運《入道至人賦》說：“荒聰明以削智……橫四海於寸心”。意思是：當被抑而不用時，就以大智若愚的態度，不去計較利害得失，而把橫溢四海的氣，藏於自己的胸中。明高《唐詩品彙》說李白《天姥吟》善於“驅駕氣勢”。而李文叔以項羽用兵，橫行沙場，世莫能當者為比，說“李白之於詩，亦皆橫者”(《轉引自張邦基《墨莊漫錄》)。這些都是以“橫”修飾氣勢的例子。這種氣勢，往往是在受抑制時得到最充分的發揮。如白居易“壯士鬱不用，須有所洩處”(《白氏長慶集》)卷七，說謝的詩文是“鬱不用”的產物，亦即是天姥山以“橫”為特色的文化底蘊。李白當被抑身不用、排擠出京的時候，他需要一種類似大鵬那樣壓倒一切的形象，來支撐他那顆高昂的頭顱。於是一個勢拔五嶽諸山的天姥山形象，和一個“倔強於朝廷”的謝靈運形象便結合在一起，浮現在他的心中，噴瀉於他的筆端。這就是詩人誇飾、渲染天姥山連天橫亙氣勢的寓意所在。
由此觀之，詩人選取天姥山作為詩的立意題材是當然的事。不然，倘按人們說的那樣，詩人誇飾的是天姥山高聳入雲，那麼以高為特色的泰山，曾被李白比喻人的氣節。如“誰道泰山高，下卻魯連節”(《別魯頌》)，說魯仲連的氣節比泰山還高。但泰山陡立海隅的特色與魯仲連功成不受賞、蹈東海而終的經歷，對於壯志未酬而憤離京的李白來說，顯然大相徑庭而不能構成夢遊的立意物件。
明白了夢的起因以後，也就容易開啟夢之迷宮了。從夢的意境上分，在“欲雨”、“生煙”這兩句詩前和這兩句詩後，是迥然不同的。也就是說，夢有前夢與後夢之分。前夢記尋找謝靈運芳過程，後夢是對供奉內廷經歷的回顧。這裡先說前夢：
第一，在夢的時間上，顯然是模仿謝公《登臨海初發疆中作與從弟惠連可見羊共和之詩》“螟投中宿，明登天姥岑”而安排的。謝公夜宿中，次日遊山，時間是一夜一天。李白“一夜飛度”，說明夢遊從晚上開始，到“謝公宿處”，就似“螟投中宿”了。後來聽到“清猿啼”時，是東文欲曉的時分。謝公有詩句雲：“朝發悲猿”，意思是在猿啼聲聲的早晨出發。李白從這個時候，穿上謝公，開始登天姥山，也就是“明登天姥岑”了。到天色忽螟，用的時間正好也是一夜零一天。與謝公的兩句詩，竟似出同一機。
第二，李白在登山途中以及登上山巔時看到聽到的，與謝公《山居賦》所描繪的中景象大同小異。《山居賦》描繪的景物，是以石門一帶為中心，廣及東南西北各山。遠山的景象是“山下則熊豺虎……擲飛枝於窮崖……蹲谷底而長嘯，攀木而哀鳴”，熊豺虎在山谷攀援樹木而吼嘯哀鳴，折斷了樹枝順窮崖飛下來。《天姥吟》：“熊咆龍吟殷巖泉，慄深林兮驚層巔。”說的是在山巔上，聽到山下熊咆龍吟和群獸攀裂樹枝的聲音，使山巔也為之震動。這樣，在景物的描寫上《天姥吟》受《山居賦》影響之深，已可見一斑。
第三，值得特別注意的是：李白還在供奉翰林中期，就有拂石天姥、繼踵謝跡之意。他在《翰林讀書言懷呈集賢諸學士》裡寫的“觀書散遺，探古窮至妙。片言苟會心，掩卷忽而笑”這幾句詩，與謝靈運《山居賦》“謝子臥疾山頂(按即石門)覽古人遺書，與其意合，悠然而笑”聯絡起來讀，就會發現，與李白 “會心”的，正是謝公。同詩尾聯“嚴光桐廬溪，謝客臨海”和《天姥吟》詩接著出現的“謝公宿處”、“謝公”、“青雲梯”等句，均可以為證。由此說明，前夢乃尋謝公，是無可疑的。
第四，夢遊從“一夜飛度”到“迷花倚石”，寫的是一路上看到的山水風光。接著天色突然螟暗，什麼也看不見了，只能在聽覺中辨別熊咆龍吟和樹枝被折斷的聲音了，卻忽又能看到“雲青青兮欲雨，水兮生煙”。這說明什麼呢?說明這種煙雨相接的景象，正符合夢與夢交替之間模糊錯亂的生理現象。就是說，前夢到此結束，後一個夢正在徐徐拉開的帷幕中展現。
以上說明：前夢是記述尋找謝蹤的一個完整的夢。
這裡順便解決一下本詩第一部分“越人語天姥”之“越人”是誰的問題。過去不解其由，都把他說成是從越州到山東來的人。現在我們可以認為此“越人”就是謝靈運。按謝生於會稽，在中石門故居寫有許多首詩，其主題是嘆息美妙的景物，無知音共賞。如《登石門最高頂》：“惜無同懷客，共登青雲梯。” 《石門巖上宿詩》：“美人竟不來，陽阿徒發。”《石門新營所住四面高山回溪》在敘述幽居雲臥之樂後曰：“匪為眾人說，冀與智者論”，希望有知音者來同賞美景共敘衷曲。又有“暝投中宿，明登天姥岑。高高入雲霓，還期那可尋”詩句，意思是永絕仕林而窮山海之遊。三百多年後的李白，自感生平遭際與謝類同，故今昔一接，靈犀相通，在翰林任上，與謝神交符契，後毅然辭京，因夢天姥，尋找知己謝公。本詩第三部分：“別君去兮何時還?且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”三句，意與謝公詩“高高入雲霓，還期那可尋”同。前者說此一去後，是否再歸來很難說了。後者對歸期作了騎白鹿訪名山的側面回答，但意思同樣是還期難尋。且兩者指向明確，均是天姥。“片言苟會心”之“言”，即“越人語天姥”之“語”。“雲明滅或可睹”即“高高入雲霓”之雲霓。其所云“越人”即謝公，可說是歷然無礙的了。
從“列缺霹靂”開始到“仙之人兮列如麻”止，為後一個夢。這後一個夢，才是對入侍翰林經歷的回憶。按李白在許多詩裡直言不諱地說過，供奉翰林是一場夢。如“一官即夢寐”(《對雪奉烏餞任城六父秩滿歸京》);“即事已如夢，後來誰我身”(《長繩難系日》);“魯客向西笑，君門若夢中”(《魯中送二從第赴舉之西京》);“長安如夢裡”(《送陸判官往琵琶峽》);“銀臺金闕如夢中，秦皇漢武空相待”(《登高丘而望遠海”)等。《天姥吟》即是記夢之作，焉能不言及平生憤之事?何況詩尾明確指向權貴，而通篇沒有明舉“摧眉折腰事權貴”的事實。可見他必借夢境閃幻而寄慨。
但問題在於：過去各家都不注意對“仙之人兮列如麻”這句詩的研究。即使“回首宮殿”說者，也對此置之不論，以致其說得不到有力的支援。其實，它是讀懂這段詩的重點句，是詩人精心結之處。為了說清楚這一點，我們先來分這段詩的節奏結構：“欲雨”“生煙”兩句，用了騷體的“兮”，給人有帷幕徐徐拉開的舒緩感覺。接著連用四個短促的四字句，其中第一句“列缺霹靂”還連用四個仄聲字，更增強了短促、急迫之感。緊接著用了兩個七字句，頓使急迫感消散，讓讀者用舒緩的心情來欣賞即將出現的“仙境”。接下去四句詩，每句都用“兮”字，字數也比上句增加了，“雲之君兮紛紛而來下”一句，連用“之”、“兮”、 “而”三個虛詞，更趨向從容舒緩。這就組成了“緩--急--緩--輕緩”的節奏結構。
分這個節奏結構的目的，是要說明：倘若“仙之人兮列如麻”句，沒有別的寓意的話，那麼，夢應該是在突如其來的雷電交加聲中，節奏急迫時，就驚破了，怎麼反在輕緩的節奏中驚得“魂悸”、“魄動”呢?
再從詩句來看也如此。我們知道，他在奉詔入京前夕作的《遊泰山六首》，寫仙境呈現與《天姥吟》是極為相似的：“洞門閉石扇，地底興雲雷，登高望蓬瀛，想象金銀臺。天門一長嘯，萬里清風來。玉女四五人，飄下九。”但仙人出現以後，詩人對待仙人的態度，竟判若兩人，《遊泰山》見到仙人在他面前時，他是“稽首再拜之，自愧非仙才”。而在《天姥吟》裡，當飄而下的仙人排列在他面前的時候，竟嚇得魂飛魄散，其原因何在?
從上面的分中可以得出這樣的認為：由詩人對待所謂的'“仙人”的兩種截然不同的態度可知，《天姥吟》所云的“仙之人”不是天上的“仙人”，而是地上的人，他的夢不是在雷轟電擊中驚醒，而是在“仙之人”出現後驚破，聯絡夢醒後的感慨和詩尾“權貴”兩句詩，這地上的人，入是王公貴人、奸權臣和許多令李白反感等人的群體，當然還有那位信讒而疏遠冷落他的皇帝。
燭破“仙之人兮”句後，便可知此句以上的12名，都是他對供奉翰林中前期的回憶。
這12句詩，都可在他侍奉內廷時期所作的詩中找到出處。例如：
自言管葛竟誰許?長吁莫錯還閉關。一朝君王垂拂拭，剖心輸丹雪胸。忽蒙白日回景光，直上青雲生羽翼。幸陪鸞輦出鴻都，身騎飛龍天馬駒。(《駕去溫泉宮後贈楊山人》)
羽林十二將，羅列應星文。霜仗懸秋月，霓旌卷夜雲。嚴更千戶肅，清樂九天聞。(《侍從遊宿溫泉宮作》)
三千雙獻歌笑，撾鍾考鼓宮殿傾。……三十六帝欲相迎，仙人飄翩下雲。(《春日行》)
舉足踏紫微，天關自開張。老胡感至德，東來進仙倡。(注：張衡《西京賦》：“總會仙倡，戲豹舞。白虎鼓瑟，蒼龍吹。”)(《上雲樂》)
朝入天苑中，謁帝蓬萊宮。……謬題金閨籍，得與銀臺通。
(《效古二首》)
從比較中可知，上列5首詩，是把人境比作仙境;《天姥吟》的幾句詩，是把仙境比作人境。譬如：奉詔前，仕途不通，就是“還閉關”。而“一旦君王垂拂拭”。“洞天石扇”就“然中開”了。“日月照耀金銀臺”的“日月”，指的是大明宮。李白有“霜凋逐臣發，日憶明月宮”可證。“金銀臺”的“銀臺”，就是“得與銀臺通”的銀臺。銀臺即翰林院，在大明宮內金鸞殿側，故得言銀臺受日月照耀，亦即是“忽蒙白日回景光”了。根據1957年後的考古發掘，唐大明宮城周圍邊長有7628米，順山坡而建。從丹鳳門入口處向內望，猶如通向天上。所以李白有詩云：“長安宮闕九天上”(《單父東樓秋夜送族弟沈之秦》)。而從金鸞殿向丹鳳門望雲，則似“青冥浩蕩不見底”了。以上是對奉詔入京，受到帝王優寵時期的回憶。接著以“霓為衣兮”句為轉折，明寫仙人之出現，暗是翰林後期生活的寫照。它完整地記述了這一段使他常常為之扼腕的經歷。
如上所述，夢是因見到“仙之人”而驚破的，其受驚的程度達到魂悸魄動。現在要問，是什麼原因使他驚嚇到如此程度呢?這與他辭京時的險情有關。
從李白在讒言初起時，尚敢把心底話寫在《翰林讀書言懷呈集賢諸學士》裡，送給同事們看，說明同情他的人是很多的。但到後來送別友人裴圖南時，只好“臨當上馬時，我獨與君言”(《送裴十八圖南歸山》)，心裡話要在沒有第三者在場時說了。其時的險情，已如有一柄隨時會掉下來的達克利斯之劍，懸在他的頭上那樣。這其中，應是李林甫在起作用。關於這一點，筆者將在另文中予以討論，這裡只想說明前夢與後夢的內在聯絡。我們知道，謝靈運雖知酷禍將臨而仍徘徊去就，“涕泣非徐廣，隱遁非陶潛。”待到自悔“恨我君子志，不獲巖下泯”(《臨終詩》)時，腦袋就被人家割落在廣州街上了。既然太白自感身世與謝類同而夢訪謝蹤，則當他站在天姥山之巔，仰看天空中呈現的“仙境”和可怖的“仙人”時，必然會把謝公的悲劇與自身的遭遇聯絡起來而“魂悸魄動”。這就是貫穿前夢與後夢的一條主線。
上面說的雖是關於李白被逐的原因，為夢被驚破和前後夢的聯絡作了解釋，但同時也為本詩的第三部分作了背景性的說明。
本文前面說過，迄今的四種說法，都是以夢後之感慨去反測夢中之意的。現在，明白了李白早在供奉翰林中期，就與謝公興會;《天姥吟》因謝公之語而夢遊天姥;又因謝公終遭酷禍而觸及自身、夢破長嗟後，理解“世間行樂亦如此，古來萬事東流水”和“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”這幾句詩，就容易了。
先說“行樂”之“樂”的含義。什麼叫做樂?各人的審美趣味和各人的人生觀不同，其答案也各不同。有的人視榮華富貴為樂而苟且於上，而謝靈運則雲：“人生誰雲樂?貴不屈所志。”(《遊嶺門山詩》)當外力欲屈其志時，他就“欲抑一生歡，並奔千里遊”(《登臨海》)，以保持志氣與節操為樂。李白所說的樂，是人格得以尊重，否則，“鐘鼓不為樂”(《贈任城盧主簿潛》)，在音樂伴奏下喝酒也不快樂;是抱負得以實現，否則，“雖有匡濟心，終為樂禍人” (《避地司空原言懷》);是自由自在，在秋月空山中，一邊聽著琴聲，一邊飲酒，就非常快樂了，何必去追求官印爭富貴呢!(《夜泛洞庭尋裴侍御清酌》)當得不到這一切時，他就“且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山”，去尋找屬於他的快樂，以勵節亢高。他借漢武帝批評玄宗之樂為“淫樂”，如《古風?周穆八荒意》： “淫樂心不極”;《上之回》：“淫樂意何極?”《天津三月時》詩，歷敘權貴榮華、豪奢之樂，說這種樂無非瞬息煙雲，是不可取的。在對待“樂”的態度上，謝、李也是相似的。當然，他也在一些詩中，誇耀過受到明皇恩寵的快樂。但這是在對明皇抱有幻想，以為從此可以一展宏圖時的快樂。後來他說過“謬登聖主殿” (《送楊燕之東魯》)的話。因此，他對樂的看法是頗為清楚的。也就是說“世間行樂亦如此”之“樂”，是指在朝得意時之“樂”，不是指人世間的一切賞心樂事。不然，何有“訪名山”之樂呢?詩緊接著“古來萬事東流水”句，字面上明白如火，說萬事如水，去而不返，但詩承上句之感慨而發，其本意亦指上句“行樂” 之“樂”，認為這一切終將成為過去，生前事既不必執著於利害得失，身後事也不必悲嘆掛懷。不如騎白鹿訪名山來得逍遙自在。感情抒發至此，於是便有“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏”這兩句令人振聾發聵的詩句，噴薄而出，結出了他要像大鵬橫掃八極那樣自由的詩旨。如果說謝因造“虛聲為罪”(《宋書?謝靈運傳》)而死於非命的話，那麼，李白有鑑於此，在這裡下的是一道與黑暗朝廷決裂的宣言書。
至此，回頭看“天姥連天”這四句詩，其指歸益覺豁然。我們知道，天姥山小於天台山，但它竟能使天台山折服，還能超拔為歷代帝王祭祀、被唐玄宗封為王的五嶽，這顯然是以天姥山之勢自喻而以超拔五嶽諸山比凌駕權貴的。由此可知，詩以天姥橫眉五嶽諸山起興，借夢中謝公之事，一吐供奉翰林時之憤，言自己不可屈服之志。全詩血肉相連，一氣呵成，詩人的形象與性格得到了鮮明完整的體現。
綜上所述，李白選取天姥山作為詩的題材的原因，在於天姥山橫空的氣勢和與此相應的不可替代的文化內涵，與他的詩思相契;夢的前半部分不是什麼仙國景象，也不是宮廷寫照，而是尋覓知己者謝公。後半部分為回首翰林往事，但不是所謂“恍若夢遊”，更不是所謂“光明象徵”，而是記述為豪門所抑之經過。不肯屈事權貴，掙脫黃金樊籠，潔身自好，爭取自由，是《天姥吟》的旨意。